Дискуссия о боге в книге Иова.

История Иова - история праведника, благочестивейшего патриарха, человека благообразного, глубоко верующего, примернейшего из чад Божьих, отменного семьянина, трудолюбивого, состоятельного и не жадного, который как никто другой имеет право рассчитывать не милосердие и признательность Яхве, - и однако же именно от Яхве получающего тяжелейшие испытания злом и неблагодарностью.
Страдающий праведник – тема, известная шумеро-вавилонской и древнеегипетской литературам. Но там она не озарена драматической напряженностью Книги Иова. Пафос протеста человека против деяний Бога сравним в некоторой мере лишь с пафосом древнегреческой классической трагедии. Однако в последней царит неумолимый рок, неподвластный даже богам. В Книге Иова же герой призывает самого Бога к суду и требует от Него ответа, а Бог отвечает ему и упрекает в неискренности друзей Иова за то, что они порицали его, исходя из формальной теодицеи, отрицающей сомнение.

На протяжении веков смысл книги Иова трактовался различно. В Талмуде и Мидраше Иов рассматривался то как один из немногих подлинно богобоязненных персонажей Танаха, то как богохульник. В Талмуде приводиться мнение о том, что Иов - вымышленная личность, герой назидательной притчи. Однако, в том же месте сказано, что по библейской характеристике Иов превосходит праведностью даже праотца Авраама.
Современные исследователи придерживаются различных точек зрения на морально-религиозный смысл Книги Иова. Бог не дает Иову прямого ответа; вместо объяснения причины страданий Он ставит перед ним ряд, на первый взгляд, не относящихся к делу иронических вопросов, которые убеждают Иова в ничтожности знаний и силы человека.

На первый взгляд есть какая-то неуместность, театральная рисовка в устремленном на этого несчастного великолепном божественном пафосе.

Можешь ли возвысить голос твой к облакам,
чтобы вода в обилии покрыла тебя?
Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они,
и скажут ли тебе: “вот мы”?
Кто вложил мудрость в сердце,
или кто дал смысл разуму?
Кто может расчислить облака своею мудростью
и удержать сосуды неба,
когда пыль обращается в грязь
и глыбы слипаются?

В своих речах к Иову Бог вроде бы действительно говорит о том, что заботит Его Самого, а не о том, что печалит душу страдальца и что доставляет тому, помимо прочего, невероятные физические мучения. И это обычно смущает наш разум и сердце. Вот как поясняет этот момент Козырев: “Бог приходит на суд, затеянный Иовом, но не в качестве ответчика, как хотели бы атеисты, а в качестве свидетеля, могущего сообщить суду чрезвычайные факты, меняющие суть дела... Бог говорит в своей третьей речи о спасении падшей твари”. Появляется слово “спасение” и обетование о нем тогда, когда Яхве сообщает Иову о невозможности спастись собственною десницей, собственными силами. И в этом освещении раскрывается логика поначалу кажущихся устрашающими речей. Козырев пишет: “Слово „спасти” звучит в самом конце речи Господа, но к нему стягиваются ее смысловые нити, оно приуготовляется всем ходом предшествующих событий. Всемогущество — свобода — спасение; в этих трех узловых понятиях, раскрываемых последовательно Господом в образах природных явлений, сосредоточена вся история мироздания. Иов должен был обозреть ее, всю сразу, с той божественной высоты суждений, на которую звал его Господь Своей речью. Он должен был вначале узнать о предвечном всемогуществе Божием, о самоограничении этого всемогущества в наделении твари свободой и о восстании своевольной твари против Творца, чтобы получить, наконец, откровение о грядущем спасении твари искупительной жертвой Сына, а вместе с тем — и ответ на все мучившие его вопросы”. Таким образом, Бог, исходящий из бури, грома и тучи, постепенно нисходит к главной нужде Своего вопрошателя Иова.
Козырев прочитывает Книгу Иова как книгу богоусыновительную. Бог возводит к Себе Иова через невероятные и искусительные (для него и для нас) страдания. Но не по прихоти, а потому, что мера справедливости поколеблена в мироздании. Яхве не говорит прямо, что Сама Справедливость будет распята в мире на кресте, но выводит Иова за пределы тривиальных, принятых во вполне благонамеренной человеческой среде суждений о справедливости, которыми полны речи его друзей, — к иной правде, уяснение которой возможно через страдание.
Иов в некотором смысле прообраз страждущего Христа. У Козырева эта мысль звучит постоянно. Но если Иисусу дано было знать о Своем богосыновстве, то на путях трудного усыновления Иова Козырев оправдывает его богоборчество вопреки благочестивому семинарскому пустословию, которым заслонена вся эта трагическая история. “Богоборчество Иова... было инспирировано не желанием самоутвердиться, а страхом потерять Бога”, исканием Творца и Судии. Своим дерзновением Иов, не подозревая того, боролся с мироправителем тьмы и побеждал его непрестанным взысканием правды, “хождением перед Богом”, пока Вседержитель не предстал перед Иовом воочию.
О каком “отеческом благоволении” у Бухарева, и вместе с ним у Козырева, идет речь? О том самом, какое дано в заключительной главе библейской Книги Иова: “И Господь принял лице Иова. И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде” (Иов, 42: 9 — 10).
Как написал в своей весьма замечательной поэме “Иов. Свободное подражание священной книге Иова” Федор Глинка:

"И жил наш патриарх-счастливец долго!
И внучатам твердили деды: “Он
Испытан Богом был — испытан строго:
Пустыня вся, страдальца слыша стон,
Дивилась, как он мог стерпеть так много!
Но Бог воззрел и — все былое сон! —
Темнит нас грех, но чистит огнь страданий,
И сладок плод от многих испытаний!..”

Есть и другие трактовки смысла вопросов, задаваемых Богом Иову. Одна из них говорит, что обращенные к Иову вопросы направлены на то, чтобы насильственно расширить его кругозор и принудить его к экстатическому изумлению перед тайнами мира, которое перекрыло бы его личную обиду. Вспомним, что Сатана при заключении пари поставил под вопрос не что иное, как именно возможность человеческого бескорыстия, - а что может быть бескорыстнее, чем такое изумление, в котором человек забывает самого себя?... Если греческий мыслитель Протагор, может быть, в эту же эпоху (V в. до н.э. - наиболее вероятная датировка "Книги Иова") назвал человека "мерой всех вещей", то здесь (в словах Бога) возникает картина Вселенной, для которой человек и все человеческое как раз не могут служить мерой.
Ни на один из своих вопросов Иов не получил ответа. Но в его душе наступает катарсис (по гречески - очищение), не поддающийся рассудочному разъяснению. Его воля не сломлена, но он по доброй воле отступается от своего бунта. Яхве перестал для него быть бессмысленной прописной истиной и стал живым образом, загадочным, как все живое. Именно это для Иова важнее всего - что он знает о Яхве не с чужих слов, а видит сам:

"Только слухом слышал я о Тебе;
ныне же глаза мои видят Тебя!"

"Книга Иова" как бы подытоживает центральную для ближневосточной древней литературы проблематику смысла жизни перед лицом страдания невинных и передает ее европейской литературе. Мучения Иова как бы вечно живы и с течением времени только усиливаются. Разные оттенки главной мысли книги терзают умы писателей и теологов: для средневекового сознания главным были афоризмы "Бог дал, Бог и взял - благословенно имя Господне!" и "Приемлем мы от Бога добро - ужели не примем от Него зло?", в Новое время тематику "Книги Иова" разрабатывали крупнейшие авторы Ренессанса испанец Луис де Леон, великий Шекспир, уже упоминавшийся Гете. Исключительно же велико ее значение для русского романа прошлого века, особенно для творчества Ф.М. Достоевского. С ней впрямую связана проблематика его вершинного романа "Братья Карамазовы", она звучит и воспоминаниях старца Зосимы, и в протестующем вопле Ивана:" Я не Бога не принимаю... я мира, им созданного, мира-то Божьего не принимаю и не могу согласиться принять... Лучше уж я останусь при неотмщенном страдании моем и неутоленном негодовании моем, хотя бы я был и неправ", и даже в самом приятии мира Алешей, которое мыслится как приятие по ту сторону неприятия, как аналог финала "Книги Иова".

Завершим разговор еще одной цитатой - фрагментом большого стихотворения известного писателя и поэта, лидера русского символизма Д.С. Мережковского "Иов".

Смертному Бог отвечал несказанным глаголом из бури.
Иов лежал пред лицом Иеговы во прахе и пепле:
"Вот я ничтожен, о, Господи! Мне ли с Тобою бороться?
Руку мою на уста полагаю, умолкнув навеки".
Но против воли, меж тем как лежал он во прахе и пепле -
Ненасыщенное правдою сердце его возмущалось.
Бог возвратил ему прежнее счастье, богатство умножил.
Новые дети на празднике светлом опять пировали.
Овцы, быки и верблюды во долинах паслись безмятежных.
Умер он в старости, долгими днями вполне насыщенный,
И до колена четвертого внуков и правнуков видел.
Только в морщинах лица его вечная дума таилась,
Только и в радости взор омрачен был неведомой скорбью.
Тщетно за всех угнетенных алкала душа его правды, -
Правды Господь никому никогда на земле не откроет.

@темы: сессия, учеба

---

Во время очередного эссе по философии религии пришла мне в голову мысль, дающая ответ на давно мучивший меня вопрос. Вопрос о моих персонажах - христианах. Их было два, и меня смутила их общность. У них были слишком похожие суждения, поведение в некоторых вопросах, я чувствовала примрено одно и то же в некоторые моменты их жизни.......меня это смутило. Что общего было у Елены из Констанинополя и Эмели из Камиларда? Одна была, если не богатой, то очень обеспеченной, образованой. Она увлекалась философией, была влюблена. Была горда, имела очнеь сильную веру. И любила свой город. Не правителей его, а его дух, его жителей...
Вторая - служанка. Из первых христиан, хотя и верит сильно, но есть и некие неканонически умозрения у нее. Это связано с тем,ч то она магичка и гордиться этим и любит это, ибо это ее сила. это ее выделяет и это дало ей тот статус, что есть у нее. Не была бы она магичкой не тбыть бы ей при Гвиневре. Она красива, в меру горда....но это в силу возраста и эмоций. В целом же ей хватает и смирения. И покорности воле божьей. И ее чувство верности привязано не к земле, не к царстве, не к идее, а к господину. Это вассальное чувство: кому дана клятва, тому и хранится верность, покуда принимается господином слежние. Крещение для нее, наверное, то же самое - принесение клятвы верности Господу....осложняется это тем, что альвы - духи природы, языческие боги для нее тоже правда жизни.....

И вот,что мне подумалось...то, общее, что есть у этих двоих...это штамп, вынесенный из истории христианства в России. Штамп, который мне оказался близок и от того стал штампом для моих персонажей.
Дело в том, что есть две традиции канонизации в христианстве:
1. жить так как сказал Христос - западный вариант
2. жить как Христос - русское изобретение, культ страстотерпцев....
Второй вариант мне почему-то оказался особенно близок, интересен и тд и тп И в это окунулись два моих персонажа. Елена не хотела покидать город, не хотела убегать (у нее был грех Гордыни, да), она хотела помогать как только может оборонять Константинополь от турок. Она убегала с лекций под стены, чтобы молиться, чтобы подносить воду воинам, чтобы оттаскивать раненных,ч тобы приносить камни... Эмели испытала на себе примерно то,что Иов (ну это я преувеличиваю конечно, ибо она не была такой белой и пушистой...но сам привет от рыцарей Апокалипсиса вполне сопоставим имхо). Она имела момент,чтобы усомниться и чтобы поверить вновь. И поверила. И молилась о другом и испытала момент катарсиса, когда ее рук коснулись руки Артура. И хотела, что уж скрывать, если бы могла пожертовать собой, ради него. Ведь именно из-за нее (хотя не только!!!!) ему стало плохо, он потерял силы.
В этом стремлении не для себя - для другого. В этой готовности перенести страдания, ради чего-то большего, светлого, лучего.......в этом стремлении сошлись Елена и Эмели. Именно по-этому и чувство было столь похожим.......

@темы: ролевка, заметки о жизни, учеба

---

Диплом. Страшное слово, если задуматься. Дело не в том,ч то его нужно писать, защищать и тд и тп и это сложно. Нет. Дело в том, что это означает конец студенчества. Некоторые продлили себе эту сказку, остановившись и спртавшись за мишурой студенчества и распиздяства. Они отсиделись в академках, поперепоступали на разные факультеты, поотчислялись и повостанавливались. А те,к то продолжал учиться, те подошли к грани. После нее нет студенчества, нет лекций, нет сессий...есть жизнь, есть работа и.....цели уже нет, и видимого рубежа, кроме пенсии, свадьбы и детей тоже.....рубижи эти конечно же потом появляются, но иллюзия именно такая имеет место быть. Страх,что после получения диплома жизнь.....а какой она будет? она изменится и кардинально.....и рождаются все эти строчки и переживания: "последний семестр, последний май....волшебство на заказ"....но в этих последних моментах и в правду что-то есть......ведь и на последнем звонке многие прослезились и не стыдились этих слез. И какой бы не была школа о ней все же порой вспоминаем и с улыбкой...

@темы: заметки о жизни

---

Зло и его истоки. Варианты ответов в религии

продолжу доставать людей своими эссе.....как ни странно но работать с ними в дайрях оказалось очень удобно. )))))) И не бойтесь - это всего лишь сессия и философия религии, а я до сих пор адекватен, хоть и не на связи....

Древнее представление о Яхве как об одном из многих богов сменилось верой в то, что он является Единственным Творцом Вселенной и всего находящегося в ней, как это описано в Книге Бытия. Из этого логически следовало, что сам Яхве должен был быть источником зла и добра одновременно, как это сказано у пророка Амоса: «Будет ли в городе зло, если Господь не сотворит его?» То же утверждается и у пророка Исайи: «Я творю свет и делаю тьму; я устанавливаю мир и порождаю зло; я, Господь, – творец всего». И снова в Экклезиасте: «Добро и зло, жизнь и смерть, нищета и богатство исходят от Бога».

Начиная с Дионисия Ареопагита, христианская теология стремилась устранить дилемму “зло исходит от Бога—зло самостоятельный принцип”, которая не имела удовлетворительного решения: ведь зло не может быть самостоятельным принципом, потому что все от Бога, но зло не может быть от Бога, потому что Бог благ. Дионисий предложил считать, что зло “не субстанционально”, “само по себе не обладает никаким существованием” (О божественных именах, 4:32); Иоанн Дамаскин подтверждает это воззрение, определяя зло как “отбрасывание” добра: зло дьявола—в его добровольном, свободном отказе от добра; свобода творить зло не может быть устранена без устранения свободной воли как таковой,—т.е., без устранения свободы творить добро (Диалог против манихейцев, 34-35). Согласно Исидору Севильскому, “зло не создано дьяволом, но “найдено” им (malum a diabolo non est creatum, sed inventum); зло—ничто, ибо без Бога ничего не было создано, а Бог не творил зла… Зло для того привнесено в мир, чтобы добро сияло в сравнении с ним…” (Сентенции, 1:9).
В борьбе с ересями богомилов и катаров, утверждавших абсолютность и самостоятельность зла, воплощенного в материальном мире, который создан и управляем дьяволом, богословы выдвинули также аргумент о невозможности помыслить абсолютно злое существо: ведь такое существо, будучи злым по отношению ко всему, было бы злым и к себе, и в результате разрушило бы и себя (Фома Аквинский, Сумма теологии, IA, 49:3).
Фома Аквинский, отрицавший субстанциональное бытие зла, различал тем не менее четыре вида зла:
1. абсолютное зло (malum simpliciter)—умственная абстракция, не имеющая в реальности никакого соответствия, ибо абсолютное зло есть ничто;
2. метафизическое зло, заключенное в том неизбежном факте, что все сотворенные существа менее совершенны чем Бог;
3. зло как лишение: отсутствие в твари того, что по природе должно в ней быть (например, отсутствие зрения у слепого человека);
4. зло греха—отсутствие морального добра.
Метафизическое зло, признаваемое Плотином и Августином, резко отвергается Фомой Аквинским: нет зла в том, что камень—не корова, а человек—не Бог; злом является лишь то, что не дает существу полностью реализовать его природу; иначе говоря, истинным злом является только лишение блага. Камень преткновения для такой трактовки—понятие “природы”, вовсе не столь ясное, как кажется; если человек, по мнению многих богословов, создан, чтобы заменить собою в ангельских чинах падших ангелов, то не следует ли считать злом отсутствие у него крыльев?
Если схоласты тщательно разрабатывали идею зла как privatio—“лишения”, то христианские мистики были склонны скорее предположить, что человеческие представления о добре и зле просто не применимы к Богу. “Человек рассматривает иные деяния как благие, а иные—как злые, Бог же так их не рассматривает, поскольку все, что существует в природе, создано Богом, и все, что делается, по сути, делается Богом”,—утверждает Юлиана Норвичская (цит. по: Расселл, Люцифер, 287). Ниже она предлагает еще одну любопытную и редкую идею: Бог терпит зло, но поскольку мужественно терпеть зло достойно истинного христианина, Бог ведет себя в этом пункте вполне достойно, как истинный христианин.

@темы: сессия, учеба

---

Идея дьявола

Лучше править в Аду, чем прислуживать в Раю.
Д. Мильтон. Потерянный Рай

Дьявол является наследством широко распространенной склонности человечества приписывать происхождение зла нечеловеческому источнику. В первобытных обществах считалось, что зло и несчастья исходят от богов. Силы, создавшие Вселенную и управляющие ею, являются единоличными творцами всего сущего, и ответственность за существование зла возлагалась на них в три же степени, в какой отдавалось должное за проявления добра. В вопросах слишком обыденных, чтобы находиться в ведении богов, ответственность за беды и страдания возлагалась на злых духов, менее могущественных, чем боги, зато более многочисленных.

Имя «Сатана» происходит от еврейского слова, означающего «противник». В первых книгах Ветхого Завета, написанных еще до вавилонского пленения иудеев в VI веке до н. э., слово «сатана» используется в значении «неприятель». Ангел Господень «встал на дороге, чтобы воспрепятствовать ( satan )» Валааму. Сатана не обязательно являлся чем-то сверхъестественным. Филистимляне отказались принять Давида из страха, что во время сражения он переметнется и станет их «сатаной», то есть противником.
В более поздних книгах, созданных после вавилонского пленения, появляется слово «сатана». Это – ангел, один из приближенных Господа, выполняющий обязанности обвинителя людей перед лицом Бога. В Книге пророка Захарии, вероятно, относящейся к концу VI века до н. э., пророк видит Иисуса, стоящим перед Господом. По правую руку от него стоит сатана, «чтобы противодействовать ему. В этом содержится намек на то, что сатана излишне ревностно исполняет свои обязанности прокурора, так как Господь пеняет ему на то, что он обвиняет благочестивого человека.
В первых двух главах Книги Иова, скорее всего написанных через сто лет после Захарии, сатана все еще является обвинителем людей, но теперь он обретает ярко выраженные зловещие свойства. Сыновья Бога предстают перед Яхве, и сатана вместе с ними. В выражениях, явно имеющих зловещий оттенок, сатана заявляет, что он «ходил по земле и обошел ее». Яхве хвалит Иова за праведность, но сатана возражает, что Иову легко быть праведником, поскольку он счастлив и богат. В качестве испытания Яхве позволяет сатане убить детей Иова, его слуг и скот, но Иов не шлет проклятий Богу за эти несчастья, философски замечая: «Бог дал, Бог взял, да будет благословенно имя Господа». Но сатана не удовлетворяется этим. «Кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него. Но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его – благословит ли он Тебя?» И Господь позволяет сатане поразить Иова проказой, однако тот продолжает сохранять ему верность.
В этом рассказе сатана намерен уничтожить веру Иова в Бога и является прямым орудием наказания Иова. Но он действует только с соизволения Бога, и считается, что он делает полезное дело. Он пытается выявить порок, свойственный людям. Позднее выработалось представление, что злобное рвение сатаны стало столь же отвратительным Богу, сколь оно было отвратительным человеку. В Первой книге Еноха, не включенной в Ветхий Завет, но оказавшей сильное влияние на ранних христиан, сатана уже не впускается на небеса. Енох слышит голос архангела Фануила, который «запрещает сатане являться перед Богом и обвинять тех, кто обитает на земле». Там так же упоминаются «ангелы кары», чьи обязанности напоминают функции сатаны. Они готовят орудия наказания для «царей и сильных мира сего, дабы те были уничтожены». Вероятнее всего, эти тексты относятся к I веку до н. э.
Именно из этого представления о неумолимом ангеле, обвиняющем и карающем людей, вырос образ Дьявола средневекового и современного христианства. Когда Ветхий Завет был впервые переведен на греческий, «сатана» превратился в «дьявола», что означает «обвинитель» с оттенком клеветничества»
В позднейших иудейских текстах, а также в христианской традиции образ Сатаны выписан четче и власть его растет, пока он не становится великим противником Бога и человека, практически – хотя и не до конца – неподвластным Богу. Вполне естественно поинтересоваться, каким образом Сатана, изначально хоть и неприятный, но почитаемый сподвижник Господа, лишился его милости и превратился во врага. Одно из объяснений можно найти в Книге Бытия.

Дьявол и верные ему ангелы были сброшены с небес, потому что впервые в истории мира согрешили. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Иоан. 3:8). Но в чем состоял этот грех?

Священное Писание подсказывало два возможных ответа на вопрос о причине падения ангелов. С одной стороны, рассказ о связи «сынов Божиих» с «дочерями человеческими» (Быт. 6:1-4) позволял упрекнуть ангелов в преступной похоти, – версия, которой, видимо, придерживался и апостол Павел , предупреждавший, что «жена ... должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (т. е. знак, не позволяющий ангелу подступиться к ней. – 1 Кор. 11:10). С другой стороны, сотворение человека «по образу Божию» (Быт. 1:27) предполагало превосходство человека над ангелами и, соответственно, преступную зависть со стороны последних. Обе версии – похоти и зависти – нашли разработку и в апокрифической, и в богословской литературе.

Апокрифическая первая книга Еноха расшивает скупую канву, намеченную в книге Бытия: ангелы, дети неба, возжелали прекрасных дочерей человеческих; двести из них (предводимые Азазелем и Семьязой) снизошли на гору Гермон и взяли себе в жены смертных женщин, которые родили от ангелов гигантов «ростом в триста локтей» и демонов. Удовлетворив сладострастие, ангелы научили людей ряду не самых полезных ремесел: «Азазель ... научил людей делать мечи, ножи, щиты, доспехи и зеркала; он научил их изготовлять браслеты и украшения, искусству красить брови, украшать себя драгоценными камнями и пользоваться всеми видами краски, так что люди развратились... Баркаял обучил искусству наблюдать звезды. Акибеель знакам. Тамиэль обучил астрономии. И Асарадель растолковал движения луны». Все эти науки и ремесла, усвоенные у демонов, привели к беззакониям и кровопролитию, люди возопили к Богу, и тот послал на землю праведных ангелов, чтобы наказать ангелов-отступников. Рафаил повязал Азазеля, а Михаил – Семьязу; их заключение в пустыне должно длится семьдесят поколений, после чего они навечно будут брошены в огненную бездну (гл. 6-10).

Представление о похоти как главном грехе ангелов поддерживали некоторые раннехристианские богословы. Грех ангелов в том, что они, вместо того чтобы заботиться о человеческом роде, занялись любовью с женщинами (Юстин Мученик , цит. по: Риворд, 31); они «отреклись от красоты Бога ради красоты, которая увядает» (Клемент Александрийский, цит. по: Риворд, 31).

Отказ поклониться человеку – из зависти, как полагали одни, или из гордости, как думали другие, – принимается за причину падения ангелов в апокрифических «Книгах Адама и Евы» («Жизнь Адама и Евы») (1 в. до н. э.) , где сам Сатана рассказывает историю собственного падения: «И поднялся Михаил и воззвал к ангелам: поклонитесь Божьему подобию, как повелевает сам Бог, Господь! И Михаил первым поклонился ему. Затем он призвал меня и сказал: Поклонись Божьему подобию! Я сказал: (...) Я не поклонюсь тому, кто младше и ниже меня (...) Это он должен мне поклониться» (14). Из богословов мотив зависти к человеку принял Иреней , однако позднее эта причина была почти всеми отвергнута, а похоть если и принималась за таковую причину, то понималась отвлеченно: как безмерная любовь дьявола к самому себе (у Дунса Скота; Похоть демонов).

Наиболее известным сторонником зависти как мотива падения был Лактанций, полагавший, однако, что дьявол завидует не человеку, но Сыну Божьему: Бог сотворил Сына и Сатану почти одновременно, но Сатана был сотворен вторым; если Сын удержался в своей «божественности», то Сатана «был отравлен завистью как ядом, и перешел от добра ко злу» («Божественные установления», 2:9; цит. по: Риворд, 68).

Большинство теологов сошлись на том, что падение совершилось до сотворения материального мира и человека и причиной его была гордыня дьявола и зависть к Богу. Мотив гордыни ясно выражен уже во второй книге Еноха, где от лица Бога говорится об ангеле, «замыслившем немыслимое»: утвердить свой трон выше, чем облака над землей, дабы стать равным по силе Богу; «и я сбросил его с высот вместе с его ангелами» (2 Енох. 29:4) . По выражению Иоанна Кассиан а (360–435), дьявол был «пронзен стрелой гордыни» (цит. по: Риворд, 43 ).

В латинской поэме «О первородном грехе» св. Авита Алким а (6 в.) дьявол в гордыне отрицает даже факт собственной тварности, предпочитая думать, что сам сотворил себя: «Думая, что он сам себя сотворил (se semet fecisse putans), что он сам был собственным создателем (suus ipse creator quod fuerit), почувствовал ярость неистовым сердцем, и, отрицая творца (autoremque negans), сказал: “Последую божественному имени, и воздвигну вечный трон над эфиром...”» ( Авит Алким, col. 331). Петр Ломбардский понимал дьявольскую гордыню как желание уподобиться Богу: «Хотел уподобиться Богу не путем подражания, но приобретя такую же силу (similis quidem esse Deo voluit non per imitationem, sed per aequalitatem potentiae)» (Сентенции, 2:6:1). В результате самым, быть может, страшным наказанием для дьявола стало именно то, что он остался навеки обречен на подражание – на жалкую роль насмешливой обезьяны Бога .

«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: „Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера. Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней».

Возможно, это соотносился и с легендой о прекрасной утренней звезде, блуждавшей в Эдеме и сиянии бриллиантов и света. В своей безумной гордыне она попыталась сравниться с Господом. «Люцифер, сын зари» на иврите – «Гелель бен Иахар». Иудеи, арабы, греки и римляне считали утреннюю звезду (планету Венеру) божеством мужского пола. Греки называли ее Фосфоросом, римляне – Люцифером: и то, и другое означает «носитель света». Было выдвинуто предположение, что история Люцифера основана на наблюдении, что утренняя звезда последней исчезает перед восходом солнца, из-за чего и родился миф о ее наказании за неповиновение.

Иные, богословы, как, например, Фома Аквинский, понимали дьявольскую гордыню иначе: они полагали, что дьявол, будучи существом более чем здравомыслящим, никак не мог желать полностью уподобиться Богу, так как не мог не осознавать утопичности подобного притязания. Дьявол хотел лишь свободы: он хотел получить собственное блаженство и собственное спасение своими силами, «хотел иметь это благодаря достоинствам своей природы (per virtutem suae naturae), а не благодаря Божьей помощи и с Божьего соизволения» (Фома Аквинский, Сумма теологии, Ia:63:3) .

Грех дьявола, возжелавшего стать равным Богу и людям обещавшего уподобить их Богу («будете, как боги» – Быт. 3:5), – прежде всего в нарушении установленных Богом границ, в оставлении Дома Бытия, или даже в посягательстве на его перестройку (грех, проявившийся хотя бы в желании дьявола «утвердить свой трон выше облаков»). Это прекрасно понимали наиболее проницательные богословы. Так, Августин определяет демонов как существа, «не служащие своему началу, покинувшие свое жилище (relinquentes suum domicilium) для греха». Мир понимается здесь как Дом, которые надлежит «хранить» (Быт. 2:15), но уж никоим образом не покидать и не перестраивать. Иоганн Вир, завершитель многовековой традиции ученой демонологии, видит сущность дьявола именно в его желании перевернуть «все вещи» в онтологическом доме человека. Обустроенность Божественного Дома, благодетельность границ, положенных Богом для всякой твари, определенность места, предназначенного раз и навсегда всякому живому существу, – все это Иоганн Вир передает потоком весьма выразительных образов: «Разве дозволено мне божественным величием летать по воздуху, как птица, или ползать по земле с червями, или жить в воде вместе с рыбами; всего этого я, конечно, не умею, поскольку образую определенный чин у Бога (Dei ordinem) , как по происхождению, так и по естественным способностям, которые Бог мне дал, создав меня из праха земного и составив из костей, нервов, сухожилий, мяса, вен, артерий, крови и духа, и приказав, чтобы я, в силу такового сотворения, ходил по земле, возделывал ее, заботился о ней и обо всем, что живет на ней, а душой, которую он вдохнул в меня, стремился к небесному... Итак, не следует оленям скакать по воздуху, а рыбам жить на земле, и не следует тому, кто живет в Индии, пить воды Соны, а немцу утолять жажду в Тигре вместо Рейна... Что не может совершиться в своем чине – запрещено [Богом]» (Вир, Об обманах, гл . 24, § 10-11) .

Остро ощущая недостаточность сведений, содержащихся в Библии, средневековое воображение пыталось своими силами воссоздать историю о падении ангелов.

Сатанаэль
Имя дьявола, возникшее в Сирии в 8-9 в. (из библейского “сатаны”) и затем использованное богомилами (еретическая секта, имела широкое влияние в Болгарии, Византии, а затем и во всей Восточной Европе вплоть до России с середины 10 в. до 15 в.) для именования дьявола в их трактовке. Понятый как творец материального мира, дьявол во многом отождествлялся богомилами с Богом Ветхого Завета, а легенда о Сатанаэле представляет собой соответствующее такому пониманию переложение библейских сказаний. Представление о Сатане как о старшем сыне Бога, лежащее в основе демонологии богомилов, возможно, навеяно притчей о блудном сыне, “согрешившим против неба” и перед своим отцом (Лук. 15:21; см. об этом: Расселл, Люцифер, 44). Сатанаэль—старший сын Бога, который, будучи недоволен своей подчиненной ролью, восстал против отца. Треть ангелов присоединились к нему, уважая его высокое положение, а так же потому, что Сатанаэль обещал избавить их от утомительных литургических обязанностей. Потерпев поражение и упав с небес, Сатанаэль долго странствовал в пустыне, где принял решение создать для себя собственный мир. “Если Бог создал небо и землю, я создам второе небо, как второй Бог”,—так сказал себе Сатанаэль, согласно Евтимию Зигабену (цит. по: Расселл, Люцифер, 46). Сатанаэль создает “второе небо своими собственными ангелами и с той же иерархией, что на небе Отца” (Роскофф, II, 125); в другом, более убедительном понимании, “второе небо”—материальный космос (Расселл, Люцифер, 46).
Затем Сатанаэль создал из земли и воды плоть Адама, но обнаружил, что жизнь в образе змеи вытекает из Адама через правую ногу и указательный палец. Сатанаэль был вынужден обратится за помощью к Богу, и Бог помог ему в надежде, что созданные с его помощью существа пополнят чины ангелов, поредевшие после падения Сатанаэля и его приверженцев; Бог и Сатанаэль договорились, что Адам будет принадлежать им обоим: плотью—Сатанаэлю, а духом—Богу. (В одном из вариантов сюжета Адам лежал бездыханным в пустыне триста лет, а Сатанаэль странствовал в это время по созданному им миру, набивая свое чрево мясом нечистых животных. Вернувшись к Адаму, он заткнул все выходные отверстия его тела и изрыгнул ему в рот съеденную во время странствий нечистую пищу. Данный вариант легенды подчеркивает столь дорогую для богомилов мысль о контрасте между богоданной душой человека и омерзительным телом).
После Адама Бог помог Сатанаэлю сотворить Еву. Тот, приняв облик змея, переспал с Евой (посредством своего хвоста), и Ева родила от него Каина; от Адама же она родила Авеля.
За совращение Евы Бог наказал Сатанаэля, лишив его божественного обличия и способности творить, и он стал темным и отвратительным; однако Бог оставил ему власть над материальным миром на семь эпох. Сатанаэль дал людям законы Моисея, чтобы при их помощи манипулировать человечеством; он поручил демонам поселятся в человеческих душах, чтобы привязать их к мраку. Позднее ангелы Сатанаэля переспали с человеческими дочерьми, и от их соитий родились великаны, которые восстали против Сатанаэля, но последний победил и отомстил людям Всемирным Потопом.
Весь первый период человеческой истории—вплоть до появления “второго Сына” Бога—в трактовке богомилов протекает под владычеством Сатанаэля. В качестве властителя мира он царил среди людей, совращая их, со времен потопа; однако милосердный Бог через 5500 лет из своего сердца послал в мир “Слово”—второго Сына, который, сойдя с небес, вошел в правое ухо Богоматери и заново вышел из него (богомилы—докеты, видящие в зачатии и рождении Иисуса иллюзию; Иисус в их понимании не имеет материального тела, но лишь тело божественное). На третий день после своей мнимой смерти Христос (отождествляемый в значительной степени с архангелом Михаилом) явился Сатанаэлю в своем истинном обличье и вынудил его расстаться с божественной частью своего имени (“-эль” трактуется как начало божественного имени “Элохим”), так что от Сатанаэля остался просто Сатана (Роскофф, II, 125), Христос же с триумфом взошел на небо и занял пустующее место Сатанаэля одесную Отца.

В средневековом фольклоре и литературе имена дьявола довольно часто превращались в самостоятельные характеры: так, в некоторых средневековых пьесах Люцифер – князь ада, а Сатана – его посланник. Средневековая драматургия создала собственную богатую номенклатуру дьявольских имен. Помимо традиционных библейских и греко-римских мифологическим имен, мы находим здесь бесчисленные комические клички, такие как Tenebrifer («носитель тени» – парафраза имени «Люцифер» – «светоносный»), Cocornifer («рогоносец»), Schonspiegel и Spiegelglanz (немецкое «красивое зеркало» и «блеск зеркала»; оба имени имеют в виду умение дьявола играть на женском тщеславии), Krumnase (немецкое «кривой нос»), Pantagruel (имя, использованное позднее в романе Рабле), Gargorant, Galast, Malost, Libicocco, Lisegangl, Puk, Rosenkrancz (но не Гильденстерн!), Funkeldune; аллегорические имена – например, Abisme (французское «бездна», «ад»), Frauenzorn (немецкое «женский гнев»); названия явлений природы – Tempeste (буря), Foudre (молния), Orage (ураган).

Договор с дьволом
С появлением легенды о Фаусте прежняя тема договора с дьяволом обрела новую форму. Вариация, созданная по модели легенды о Теофиле, коренным образом изменила принцип возможного контакта со Злом. Теофиль подписал с Искусителем договор, согласно которому он отдавал ему свою душу в обмен на содействие в получении сана епископа; однако, почувствовав, что конец его близок, Теофиль раскаялся и получил прощение благодаря заступничеству Святой Девы, заставившей дьявола вернуть роковой документ и тотчас его уничтожившей. В Х веке история Теофиля, ставшая к этому времени легендой о святом Теофиле, была обработана в латинских стихах.
В Европе народная традиция повсеместно уничтожала драматический аспект сатанинского договора, систематически повествуя о злоключениях демона, неспособного заставить жертву исполнить указанные в договоре условия. Для многих смертных Злой Дух был сущим простаком, свято верившим в “клочок бумаги” и с его помощью пытавшимся принудить людей исполнить свои обещания. Глядя на растрескавшиеся двери собора в Аахене, немцы принимались смеяться. Ибо, согласно легенде, когда у строителей собора кончились деньги, дьявол пообещал им помочь, но взамен попросил отдать ему душу первого, кто войдет в собор. Тогда по совету мудрого монаха перед входом в собор поставили клетку с волком. Затем открыли дверцу и, выпустив волка из клетки прямо в собор, захлопнули за ним двери. Дьявол в ужасе выскочил из собора и с такой силой хлопнул дверью, что она вся покрылась трещинами. Другая известная в Европе сказка повествует о мосте, построенном трудами дьявола. Согласно договору, платой за мост, соединивший две соседние деревни Ленк и Эрсматт, должны были стать души первых трех, кто пройдет по этому мосту. Тогда люди выкатили на мост кочан капусты, за ним выпустили козу, а по следам козы послали собаку.
Однако в течение XVI века события постепенно стали принимать совершенно иной оборот. С одной стороны, лютеране, как и католики, утверждали, что демон, жаждущий завладеть душой грешника, вовсе не обязан подписывать договор. С другой стороны, конкурирующие церкви усиливали драматический аспект соглашения с дьяволом, утверждая, что заключают его только ведьмы, то есть существа, окончательно сбившиеся с праведного пути. Подписанный кровью договор, дьявольская отметина и противоестественные сексуальные отношения отторгали ведьм от мира людей и лишали надежды на божественное милосердие, на которое до подписания договора они еще могли рассчитывать. Ученое толкование новой модели договора совпало с началом великих гонений на адептов сатанинской секты. Толкователи сосредоточились на фигуре доктора Фауста. Человек такой, похоже, действительно существовал. Врач и астролог, он родился в Вюртемберге и умер около 1540 году Впрочем, реальная фигура значения не имеет; имя Фауста стало нарицательным, присвоив себе опасную славу таких сомнительных персонажей, как маги и прорицатели, а также ряда современников: Парацельса, Нострадамуса скончавшегося в 1566 году и сожженного в 1553 г. в Женеве еретика Мигеля Сервета1 . Вписался Фауст и в сюжеты многочисленных народных сказок, посвященных взаимоотношениям с миром сверхъестественного.
Вызвав при помощи заклинаний дьявола Мефистофеля, Иоганн Фауст подписал с ним договор. В обмен на все, какие только можно себе вообразить знания, на способность совершать сверхчеловеческие подвиги и получать любые сексуальные удовольствия он по прошествии 24 лет обещал отдать дьяволу свою душу. Опубликованная в 1587 году “Faustbuch” (“Народная книга о докторе Фаусте”) содержала текст, весьма отличный от легенды о Теофиле. Под влиянием идей Лютера, Святая Дева утратила свою роль заступницы. Фауст трагически погибал и был проклят. У католиков теория договора с дьяволом также подвергалась переосмыслению. Например, в драме “Cenodoxus”, сочиненной иезуитом Якобом Бидерманом в 1602 году, Фауст не раскаивается, а потому бесповоротно обрекается на муки ада. Произошла инверсия: заключенный Фаустом договор с дьяволом перестал быть причиною греха, а превратился в его следствие. Ученая европейская культура начинала широкое наступление на гуманистические идеалы первой половины XVI веке, завещавших Фаусту необычайную тягу к знаниям и красоте, унаследованную от Античности. Теперь стремление все познать, все сделать, все попробовать рассматривалось и лютеранами, и христианскими гуманистами, к которым причисляли себя и иезуиты, как бунт против Бога.
Период от Реформации до Просвещения был единственным в истории Запада, когда договор с дьяволом обычно завершался победой нечистого. Средневековье предпочитало одураченных демонов, в XVIII столетии мысль о конечном поражении Сатаны вновь обрела свои права в фольклоре, а вместе с великим творением Гете вошла и в ученую культуру. Раскаявшийся Фауст обретает спасение благодаря заступничеству Маргариты, невинной девушки из народа, соблазненной им по совету Мефистофеля; и хотя в приступе безумия Маргарита утопила своего ребенка, умирает она прощенной. С ужасом сознавая, что уклонение от исполнения договора не позволяет надеяться на спасение, европейский человек терзался неуверенностью перед суровым ликом Господа, обратной стороной которого являлся образ Люцифера. Оптимизм Эразма, проповедовавшего свободу воли, расцветающую под взором благожелательного Творца, два века пребывает в тени, на первый план выступает глубоко пессимистический взгляд на природу человека. На землях протестантов, где правили рабская воля Лютера и предопределение Кальвина, равно как и в мире католической Контрреформации, человек чувствовал себя ничтожным и слабым перед распоясавшимся всемогущим Сатаной, ставшим посланцем неумолимого божественного провидения.

@темы: сессия, учеба

---

Цели...

Итак, 6 пунктов, которые я ставлю себе в задачу максимум на следующий год:

1. Получить красный диплом (ну да, много четверок и одна тройка - придется пересдавать, но теоретически осуществимо)
2. поступить в Аспиратуру (да, для этого нужны публикации, которых еще нет...ключевое слово - еще)
3. взять турнир (могу же я помечтать? ведь выигрываля же я как-то лучный.....почему бы не потешить свое самолюбие и в этом году?)
4. сделать хорошую игру (в процессе осуществления......даже игроки уже есть...в темный блок, хотя не только)
5. сьездить на ХС (вот уж действительно голубая мечта.....)
6. съехать из дома (собираюсь давно, но все не находились компаньены, а одной не охота было.....хочется ролевой-студенческой тусы-семьи...что-то по типу общаги, только все родные, свои и любимые........наконец-то начали появляться не только желающие (кто только говорит,ч то да, он бы...), но и те,к то могут это сделать, словам-планам которых я верю....а значит есть шанс......скрещиваю пальчики)

@темы: планы

---

Цитаты из песен БГ...

Ваше имя О твоей жизни: О твоей любови: Закрой глаза - ты будешь видеть меня, как сны... О твоих друзьях: Мы используем друг друга, чтоб заполнить пустые места...

все гадания на aeterna.ru

Цитаты из песен БГ...

Ваше имя О твоей жизни: О твоей любови: Я ранен в сердце - чего мне желать еще?... О твоих друзьях: Каждый из них зарежет, если только тронуть пальцем его тоску...

все гадания на aeterna.ru

Цитаты из песен БГ...

Ваше имя О твоей жизни: Куда бы я ни шел, везде вокруг Эдем, ведь я беспечный русский бродяга... О твоей любови: Одно маленькое сердце - и так много любви... О твоих друзьях: Мой друг музыкант не похож на обычных людей...

все гадания на aeterna.ru

Цитаты из песен БГ...

Ваше имя О твоей жизни: На картинах святых я - незримый намек на движенье... О твоей любови: Но, если бы не ты, ночь была бы пустой темнотой... О твоих друзьях: Мой друг музыкант не похож на обычных людей...

все гадания на aeterna.ru

@темы: тесты

---

Основной вопрос религии

Итак, попробую как набросать, может так легче будет....Ниже приведены варианты ответов, найденные на просторах сети, ибо я лентяй и уже не успеваю перечитать кучу лит-ры, которая неизвестно относится к вопросу или нет

1. Это вопрос о личном бессмертии, о наличии бога-воскрешителя.
2. Главная задача религии — преодоление смерти.
3. ....

кроме этого нашла только лекции наши...странно как-то...неужели дело только в смерти и страхе смерти?.....задумалась. У себя я особо сильных религиозных наклонностей не встречала, но могу вспомнить 2 своих персонажей.........у Елены это был образ жизни, воспитание........и она верила вопреки страху смерти, оставаясь там, где ее могло убить, она молилась о воинах и о граде......Эмели тоже молилась не за себя, с своей судьбой она смирилась и смерти не боялась не из-за веры, а из-за любви к госпоже, когда на того рыцаря наткнулась.......так что мне кажется,что дело все же в любви. К Богу, к ближнему......а не в любви к себе и страхе за себя...ведь не потмоу люди верят.......разве нет?

Гегель: Религия должна чувствоваться, должна быть в чувстве, иначе это не религия; вера не может быть без чувства, иначе это не религия, ибо чувство не что иное, как моя субъективность в ее простоте и непосредственности.

@темы: ролевка, заметки о жизни, учеба

---

Апсарка, вспомнилась мне тут твоя цитата из Гегеля...

Это одно предложение: "В самом деле, в этом курсе лекции мы намерены вычленить и разработать только одну часть этой дисциплины: в процессе чтения яснее выявится отношение этой части к учению о религии в целом и равным образом окажется, что это учение по мере своей научности и все логическое не расходятся между собой так, как это представляется на первый взгляд с точки зрения наших целей, но что логическое составляет не просто формальную сторону, а и на самом деле находится в средоточии содержания."

Когда-то в школе, классе, по-моему, в 10 или около того (помню тогда был популярен вк, вышел 1 фильм) у нас были сочинения. Я тогда тоже грушила предложениями подобной длинны. Меня от этого отучили так: когда я сдала сочинение страниц так на 8 или около того (и все из такихъ чудовищ), то моя учительница заставила меня составлять схемы предложений (ну помните, там подлежащие, сказуемое, что от чего зависит, объяснение каждого знака припенания, вопросы к неглавным частям предложения и тп)....после такой экзекуции мои предложения стали куда короче.....на всю оставшуюся жизнь запомнилось.

@темы: заметки о жизни, учеба

---

izergill.livejournal.com/24728.html - хм, и после этого я сомневалась, что проблемы в образовании? зря....тут не проблемы, тут провалы..........глобальные

@темы: заметки о жизни

---

Ну...я тоже решила это сделать

15 желаний на Новый Год

1. танцевальная обувь (балектки, джазовки, туфли и тд до бесконечности)
2. мантия (обычная черная ученическая хогвратская мантия)
3. палочка волшебная...красивая деревянная...для Берточки =)
4. какой-нибудь аксесурчик хаффлпафосный или предмет гардероба (шарфик, шапка, галстук, фенька, чехол на мобильник, нашивка...да хоть аватарка)))))))))))))
5. Перо. Для письма. красивое =)
6. фенька.......у меня на них мания и страсть, но они редко до меня доходят
7. картинка для меня нарисованная.....
8. квента, которую бы мне было интерестно играть
9. кабинетка, сделанная для меня.....
10. свечи цветные (можно в таблетках, но лучше обычне, высокие.....)
11. аромомасло или еще что-нибудь с вкусным запахом.....
12. вкусный чай
13. маленький куларник (у меня к ним непреодолимая стасть)
14. какая-нибудь симпатичная и вкусно пахнущая фигня для душа (типа мыльных цветоков и прочей такой ерунды)
15. щит с гербом (вариантов герба, который хотелось бы видеть несколько: средневековый герб Треми, герб Хафлпаффа, герб третьего дома нолдор, изображение волка (типа нашей Ангмарской символики), картинка с черно-белыми руками из вконтактовской группы Путь ИРИ)

@темы: заметки о жизни, праздники

---

Проняло...

Да, я стояла за оградой церкви,
Когда венчался он... О, суд святой -
О, виртуозы пыточных! Поверьте,
Вам, с вашим черствым хлебом и водой,
И крысами, снующими в подвалах,
Клещами, дыбой - Господи, прости! -
Той муке, что тогда я испытала,
Вовеки равных не изобрести...

Да, вылепила раз изображенье
Его из воска. Мне, негодной, дар
Ваять подобья Божьему творенью
Зачем-то от рождения был дан.
Не по карману беднякам портреты, -
Любовь же дань взимает, не спрося...
На куклу незатейливую эту
В разлуке с ним почти молилась я.

Ему отвар подмешивала тайный,
У темной силы выведав секрет?
А вам не доводилось есть случайно
С любовью приготовленный обед?
О, я и вправду чудеса творила!
От зависти все кумушки окрест,
Свой пресный суп варя мужьям постылым,
Самих себя готовы были съесть.

А если вы, забывшие про милость,
Решили, будто мною движет страх... -
Как я грешна, вам даже и не снилось:
Где вам и знать-то о таких грехах!
Толкуете про куколок и травы,
Господень гнев и ада глубину...
Да если бы ко мне явился дьявол
И предложил любовь его вернуть

Вы думаете, я бы отказалась?..
(с)

@темы: стихи

---

Мозг кипит и это только начало........видимо зря я вчера затусил вечером-ночью за киношками и камеди клабом........конечно хорошо посидели с Настеной, давно не виделись и все такое....но черт, работа скапливается, а конца-края ей не видно.......и вроде интерестно и сделать хочется нормально, а не отпиской.....но мозг кипит и вырубается..........такое ощещение,ч то неспла пару суток, и выпила хорошо, а пил-то только кофе.........блин, надо бы проветрится наверное...сутки у компа сведут с ума кого угодно...может сходить купить блинчиков?

@темы: заметки о жизни, учеба

---

О соотношении понятий "вера", "религия" и "конфессия"

Итак, давайте разберемся как соотносятся понятия "вера", "религия" и "конфессия". Для начала дадим определения.

Вера — уверенность, убеждение, твёрдое сознание, понятие о чём-либо, особенно о предметах высших, невещественных, духовных (В. Даль).

Религия (от лат. religio — буквально - восстановление связи, более известны значения «святыня», набожность, благочестие) — одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность).

Конфессия (лат. confessio — исповедание) — особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения, а также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания.

Конечно же существуют и другие определения и подходы. Рассмотрим некоторые из них.

Вера
1.«Философский словарь»: Вера — состояние субъекта, тесно связанное с духовным миром личности, возникающее на основе определённой информации об объекте, выраженной в идеях или образах, сопровождающееся эмоцией уверенности и рядом других чувств и служащее мотивом, стимулом, установкой и ориентиром человеческой деятельности.
2. «Философский словарь»: Вера - это такое отношение к умозрению, при котором его действия признаются как истинные и достоверные без доказательств.
3. Новый Завет (Евр 11.1): "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом".
4. Понятие веры в Каббале: "Способность прилагать усилия вне желаний, вне разума и сердца, в чистой отдаче, называется верой".
5. Атеисты дают свою интерпретацию понятия «вера религиозная»: "Особым случаем проявления феномена веры является религиозная вера, порождаемая специфическими условиями существования общества, прежде всего классового, а именно: бессилием людей в процессе их взаимодействия с природной и социальной средой и потребностью в компенсации этого бессилия, в восполнении их отчуждённого бытия иллюзорным потусторонним миром, соответствующим их ценностным установкам".

Религия
В социологии существует два основных подхода к определению религии. В рамках первого вслед за Э. Дюркгеймом религия определяется с точки зрения ее социальных функций: религия - это система соотносимых с областью сакрального убеждений и ритуалов, объединяющих людей в социальные группы. Следуя этому определению, некоторые социологи представляют идею религии более широко, связывая с ней проявления национализма. Эта недавняя концепция подвергается критике за ее чрезмерную широту, поскольку практически любая публичная деятельность (например, футбол), может оказывать интегрирующее воздействие на социальные группы. Второй подход основывается на идеях М.Вебера и теолога П.Тиллиха. В этом случае религия определяется как совокупность последовательных ответов на дилеммы человеческого бытия (рождение, болезнь или смерть), наделяющая этот мир смыслом. Таким образом, религию можно считать человеческой реакцией на то, что в конечном счете касается нас всех. Это определение по сути подразумевает, что все люди религиозны, поскольку каждый сталкивается с экзистенциальными проблемами болезни, старения и смерти. (Источник: Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б.С. Социологический словарь / Пер. с англ. под ред. С.А.Ерофеева - М.: Экономика, 1999)

Конфессия
1. КОНФЕССИЯ - форма вероисповедания в рамках определенной религии.
2. КОНФЕССИЯ (латинское confessio), вероисповедание. С возникновением различных течений протестантизма конфессиями стали называть религиозные общины (церкви), связанные общностью вероучения, равно как соответствующие "символические книги", фиксирующие это вероучение (например, Аугсбургское исповедание, или конфессия, 1530, и другие.).

Таким образом понятие конфессии наиболее четкое и определенное, а понятие веры наиболее расплывчатое, ибо ее определяют и как "состояние", и как "отношение" и как "уверенность, убеждение, твёрдое сознание, понятие"...

Вернемся теперь к вопросу о соотношении этих понятий.
Для прояснения данной темы вспомним определение понятия "религия". Религия (от лат. religio — буквально - восстановление связи, более известны значения «святыня», набожность, благочестие) — одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Приведенное здесь определение религии дано Г. В. Плехановым. На самом деле, наличие веры в сверхестественное не является определяющим во многих религиях. Подробно об этом писал, в частности Евгений Алексеевич Торчинов в работе "Религии мира. Опыт запредельного.Трансперсональные состояния и психотехника". Определяющим является наличие веры как таковой. Ибо если нет веры (верований), то нет и самого понятия религии, так как она "обусловленна верой", является "системой верований". Основа любой религии — общение и взаимодействие, "восстановление связи," с некой потусторонней силой или личностью и зависимость от этого человеческих действий и жизни человека.
Конфессия же, как уже было сказано, форма вероисповедания в рамках определенной религии.

@темы: сессия, учеба

---

Об аде и рае

Сравним представления об аде и рае двух мировых религий: христианства и ислама. Что говорит нам о аде и рае ислам? Он дает весьма точное, чувственное описание загробной жизни, в соответсвтии с жизнью земной (грешники попадают в ад, правденики в рай). Описание мучений в аду и блажетсва в раю богато подробностями, яркими образами и многообразно. Происходит это постольку, поскольку человеческий язык, по существу, приспособлен для описания земных объектов. По этому поводу в Коране сказано: "Я приготовил для своих праведных рабов то, что никакой глаз не видел, никакое ухо не слышало, и не вошло в сердце кого-либо из людей".
Согласно вероучению ислама, в Судный день все люди будут воскрешены, и над ними состоится суд, и люди разделятся на 2 группы - обитателей ада и обитателей рая. Ад в исламе - вечное пристанище неверных ("кяфиров" - тех кто не последовал божественной религии) и творил ширк. Всевышний не простит никому только одного греха - многобожия ("ширк" - арабск.), к ширку относиться поклонение кому либо кроме Всевышнего Единого Бога ("Аллаха" - арабск.), придание ему сотоварищей, уподобление кого-либо Аллаху и т.д. Все остальные грехи Всевышний простит или нет по Своей Мудрости и Милосердию. Ад в исламе называется Джаханнам (араб.) и можно привести следующие примеры его описаний: "И всякий раз, когда их кожа обгорит, ее заменим Мы другою кожей, чтобы дать вкусить им наказание сполна"(4:56). "И будут их поить зловонным кипятком, они будут хлебать его (глотками), но проглотить едва ли смогут" (14:16-17). "И для неверных из огня будут покроены одежды" (22:19). "Пласты Огня над ними и под ними лягут"(39:16).
В Аду имеются деревья, вода и тень. Однако,читая Коран мы понимаем, что Ад имеет другую природу. Если бы он был таким, как известный нам земной огонь, он сжег бы всякую вещь и обратил бы ее в пепел, а этого не происходит. Если человек попадет в огонь в этом мире, он тут же умрет, и таким образом, будет спасен от мук и страданий. А тот, кто войдет в Ад встретит вечное мучение:
"Не будет предрешенья (срока) им, ни на кончину, ни смягченье мук" (35:36).
Вот такова судьба тех, кто предпочел ближнюю жизнь и ее роскошь, настаивая на богохульстве, и отрицая Воскресение: "Ведь жизнь, полную греховных удовольствий, они до этого вели, упорствуя в грехе великом, и так, бывало, говорили: "Ужель, когда умрем и станем прахом и костями, мы будем вновь воскрешены?" (56:45-47). "Для них там - вопль и рев, и вечная обитель там, пока земля и небо длятся, если Господь твой только не захочет распорядиться по - другому,- ведь Твой Господь, поистине, Вершитель всего, что пожелает"(11:106-107).
"Аллах предоставил человеку длинный срок жизни в этом мире, даровал ему умственные способности, чтобы выбрать, по какому пути следовать, и силу воли, чтобы привести в действие свой выбор. Одни люди выбрали путь Ада и совершили то, что приводит к нему, а когда достигнут его, то приложат свои усилия, чтобы выйти из него, обещая, что, если они будут возвращены в этот мир, то будут верить и творить благое. Они думают, что это подобно экзаменам на земле: кто провалится на экзамене, может успешно пересдать его на следующем курсе, не зная, что тот, кто вышел из этого мира не вернется к нему, а кто вошел в огонь, не выйдет из него, как Аллах Всевышний установил в Коране:
"Ведь Мы, поистине, доставили им Книгу, которую Мы изложили с Господним ведением всякой сути, как милосердие и руководство для тех, кто в Господа уверил. Неужто они ждут чего-то, помимо исполнения (Его) обетований? В тот день, когда оно наступит, то те, кто им пренебрегал дотоле, скажут: "К нам с истиной посланники Господни приходили. Найдутся ли у нас заступники сейчас, которые за нас вступиться могут? Или будем мы возвращены (на землю), тогда б мы делали не так, как делали мы прежде?" (7:52-53).
"И ты увидишь нечестивых, которые при виде кары говорят: "Нет ли пути возврата (в жизнь земную)?" (42:44).
возопят они:
"Господь наш! Вызволи отсюда нас! Мы будем доброе творить, не то, что делали мы прежде ".
Но они получат твердый ответ:
"Неужто Мы не дали вам (такую долгую земную) жизнь, что всякий (кто того хотел) одуматься бы мог и обратиться".
"К тому ж, к вам увещеватель при ходил. Теперь вкусите (от плодов своих грехов)! Неверцам злым помощника не будет!"(35:37)".
Как видно из описания Ада в Коране, попавшие в него люди не знают, как правило, снисхождения и милости. Они платят за все грехи свои. И описания их мук занимают немаловажное место в священной книге. Это служит целью показать, что никакое богатство, и никакая власть не помогут, и ни в коем случае, не облегчат их муки в аду. Ведь после смерти, вместе с умершим никто не спустится в землю: ни друг и ни товарищ, ни союзник и ни приятель, ни войска и ни помощники. Все его покинут и уйдут, а он один спустится в могилу, один воскреснет из могилы, один встанет для расчета.

Рай Коран представляет следующим образом: Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи... В садах благодати - толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишённого шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37), и обитатели его "украсятся в браслеты золотые и жемчуга", и одежда у них из шелка, и реки там из молока, вина и меда. Все это, как я уже сказала, описано в Коране в стиле, близком для человеческого восприятия, в действительности, реки Рая не похожи на земные, ни его молоко, ни мед и вино не похожи на земные и т.д. По этому поводу в Коране сказано: "Я приготовил для своих праведных рабов то, что никакой глаз не видел, никакое ухо не слышало, и не вошло в сердце кого-либо из людей". Комментаторы Корана, толкуя подобные моменты, усердно старались представлять наглядный образ грядущей жизни, сопоставляя ее с жизнью в настоящем мире. Одним из таких аргументов, выдвигаемых этими комментаторами, является сказанное ими толкование о красивых девушках Рая и о том, будет ли сожительство с ними подобно тому сожительству, которое имеет место быть в этом мире. Они опустили тот факт, что женитьба в этом мире имела в контексте данной религии перед собой цель - продолжение рода. Но поскольку такой цели нет в грядущей жизни, подобные аргументы становятся вроде бы неуместными, но тем не менее часто используемыми.
Доступ к Раю не зависит от воли или желания, а достигается только верой и повиновением, как говорится в Коране: "Ни no вашим притязаниям, ни по притязаниям обладателей писания. Кто зло творит, тому воздается тем же"(4:123). "Иль вы надеялись, что в Рай войдете, когда Господь еще не распознал, кто на Его пути, сражаясь, устоял"(3:142). Поэтому, верующий, допущенный в Рай, является совершающим благое, призывающим к Аллаху, прилагающим усилия для возвышения Божьего слова, жертвующим собою и своим имуществом. Тогда он становится в числе усердствующих на пути Аллаха. А если ему это не под силу, то он должен избегать дел, вредящих его духовному развитию, сохранять себя и свою семью от заблуждений, удерживаться от злого, и с терпеливой стойкостью встречать все трудности, встречающиеся на его пути, и тогда он будет в числе удачливых. Спасение, в конце концов, достигается по окончании расчета и после того, как верующий пройдет путь: "А тех, кто Бога своего страшился, толпой к Раю поведут. Когда они придут туда, откроются врата его, и стражи его скажут: "Мир вам! Вы делали добро, вступите же сюда и оставайтесь здесь навеки ". "Хвала Аллаху! - те ответят. Кто Свой обет пред нами оправдал и эту землю дал в наследство нам, чтоб мы могли в Раю селиться там, где пожелаем". Какая дивная награда для тех, кто доброе творит!" (39:73-74)...

Теперь же обратимся к христианским возрениям. И начнем мы с описания Рая: "И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков" (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2-5).
Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов - в противовес коранической вечноцветущей идиллии - апокалиптический образ града. Причём этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету - в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, "знавшему человека, восхищенного в Рай" (2 Кор. 12:2), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть, к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:16). И этот новозаветный образ "града Божия" в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего (Пс. 45:5), и др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна Богослова имеет с 60-й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём ни ночью... И назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева. Не зайдёт уже солнце твоё, и луна твоя не сокроется; ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис. 60:11;14;19).
Основная причина различия двух этих образов, заключается в том, что для мусульманина Рай - возвращение в состояние Адама до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема: "первозданный Рай тождественен будущему Раю"; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем, Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высшую ступень близости к Богу, чем была у прародителей - "одесную Отца", потому христианин не стремиться вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом, преображённый во Христе человек входит в преображённый Рай. И единственный "предмет" Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, - древо жизни (Быт. 2:9; Апок. 22:2), только подчёркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления.
Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.
Первый город построен Каином (Быт 4:17). Это - подчёркнуто изобретение человека, причём человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к негативной оценке самого изобретения. А может это всё-таки попытка как-то возместить утраченное единение с Творцом, бывшее в Раю? Люди стремятся жить вместе, чтобы восполнить то чувство одиночества, которое постигает каждого, кто вследствии греха прекращает общение с Богом. В возникновении городов виден не отход от Бога, но напротив, попытка вернуться к Нему. Первый город построен Каином, но назван он в честь Еноха, который ходил пред Богом; и "не стало его, потому что Бог взял его" (Быт 5:24).
Возвращаясь к представлению о Рае, можно сказать, что если сад есть по существу целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Употребление образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: "сей город, имеющий краеугольним камнем Христа, составляется из святых (св. Андрей Кесарийский)". В исламе же такое соучастие немыслимо, поэтому вполне естественно употребление флористичного образа - настолько, что в Коране вобще для обозначения Рая обычно употребляется слово "ал-Джанна" (Сад).
О соучастии человека в христианском рае говорит и Никита Стифат, монах Студийского монастыря в Константинополе. Он говороит о видимом и умопостигаемом рае. Умопостигаемый или невилимый рай как раз и зависит от человека. Он, "насажден в невидимом творении наших душ". "В невидимом раю - древо жизни это Святой Дух, а древо познания это чувства человека."
Умопостигаемый рай преп.Никита называет Церковью или практической философией. В нем человек проходит три ступени духовного преуспеяния:
1. Практика деятельной и добродетельной философии заповедей Христа.
2. Естественное созерцание, которое дает ведение божественных и человеческих дел, смысла Провидения, способность различения лучшего от худшего, творящей причины от твари. Преп.Никита называет его древом познания добра и зла, причастие которому допустимо только для совершенных, вошедших в меру возраста Христова.
3. Мистическое богословие, т.е. это уже богословие Троицы, что достигается не умом и чувствами, а верой.
Преп.Никита Стифат проводит различие между райским состоянием и обоженным, разделяя понятия “царство небесное” и “царство Божие”. При этом царства небесного достигают подвижники, стяжавшие смирение, а в царство Божие входят те, кто достиг любви. "Смирение и любовь - две створки врат - начало и конец добродетели, A и W , т.е. сам Иисус Христос. Святого Духа преп.Никита Стифат называет привратником, так как только постоянным призыванием благодати Духа Святого можно стяжать все эти дары и никаким другим путем. На этом пути раздражение уходит через смирение, а вожделение через любовь. Причем раздражение через смирение входит в жилище кротости, а вожделение находит удел в Боге через любовь".
В умопостигаемом раю древо жизни - мистическое богословие, а древо познания - естественное созерцание. Естественное созерцание дает знание своей природы. Если человек очищен, то созерцание дает навык добра и блага, пользу и от хорошего и от плохого. Например, "если чистый увидел блудницу, восславил Бога за созданную красоту, и привел ее к Богу. Наоборот, если нечистый, увидел и добродетельную - напал, чтоб совратить. Таким образом, нечистым вред и от хорошего, чистым же польза и от плохого. Особенно выделяется важность рассуждений о Теле и Крови Господа.
Мистическое богословие для чистых, действующих в Духе. Они могут богословствовать о Троице, о божественных энергиях, о домостроительстве Божием. Об этом преп.Никита Стифат приводит цитаты из св.Иоанна Дамаскина. При этом святых учителей он называет теми, кто сорвал плод богословия и нам передал, они являются совершенными ведением, словом и добродетелью. В противоположность им еретики Арий, Мани и Несторий и другие нечистые чувствами, ожесточенные сердцем, из-за высокомерия недостойно вникали в Писание - и не поняли, т.к. мыслили односторонне. Им и участие добра в погибель, как младенцам хлеб".

Обратимся теперь к образу ада. Согласно христианскому учению, после грехопадения прародителей, в ад попадали души всех умерших, в том числе, ветхозаветных праведников. Души праведного Симеона Богоприимца и обезглавленного царём Иродом Иоанна Крестителя проповедовали в аду скорое и всеобщее избавление. После своих страданий и смерти на кресте, Христос своей человеческой душой спустился в самые отдалённые глубины ада, разрушил ад и вывел из него души всех праведников в Царство Божие (рай), а также и те души грешников, которые приняли проповедь о пришедшем спасении. И теперь, души умерших святых (благочестивых христиан) попадают в рай. Но часто своими грехами живущие люди отталкивают от себя Бога - сами создают в душе своей сущий ад, а после смерти, души уже не имеют возможности переменить своего состояния, которое будет и дальше прогрессировать в вечности. Посмертная и окончательная судьба душ умерших нехристиан неизвестна ныне живущим - она полностью зависит от воли Бога, если Он посчитает, что умерший жил по совести, и что его душа готова славить Христа, то она может быть принята в райские обители. Спаситель подчёркивает, что определяющим критерием для Него будет наличие (у «агнцев») дел милосердия (помощь нуждающимся, к которым Он и Себя причисляет), - либо отсутствие этих дел (у «козлищ»)(Библия|Мф|25:31|-46). Окончательное решение Бог вынесет на Страшном Суде, после которого в аду будут мучаться не только души грешников, но и их воскресшие материальные тела. Христос указывал, что наибольшие мучения в аду постигнут тех, кто знал Его заповеди, но не исполнял их, и тех, кто не прощал обиды на своих ближних. Самым тяжёлым мучением в аду будет не физическое, а моральное, голос совести, некое противоестественное состояние, когда греховная душа не может вынести присутствие Бога, но и без Бога ей совсем невыносимо. В аду также будут мучаться и демоны (падшие ангелы), которые после Страшного Суда ещё более будут связаны.
Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Потому Он ( "Бог ") и уготовал геенну (ад, как место пребывания для грешников), что Он - благ». [Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. XI. Кн. 2. СПб. М. 1905. С 905] Даже самые нестерпимые и ни с чем несравнимые вечные мучения грешников в аду – всё же лучше, чем небытие или же полное прекращение их существования.
Сведенборг Эммануил говорит об аде следующее:
1. Господь управляет адом - "отношение небес к аду и ада к небесам такое, как между двумя противоположными, друг против друга действующими началами, от действия и воздействия которых происходит равновесие, в котором все прочее должно существовать, - то вот почему для содержания всего существующего в равновесии необходимо, чтобы тот, кто управляет одной частью, управлял и другой, ибо если тот же самый Господь не сдерживал бы порывов ада и не укрощал его неистовств, то равновесие бы нарушилось, а с ним и все остальное".
"До сих пор верят в мире, что во главе ада стоит дьявол, который сперва был создан ангелом света, а после восстания своего вместе с сонмищем своим был ввергнут в ад. Это верование вышло из того, что в Слове говорится о дьяволе и сатане и также о Люцифере, и что в этих изречениях Слово было понято в буквальном его смысле, меж тем как тут под дьяволом и сатаной разумеется ад: под дьяволом - тот ад, который позади и в котором находятся самые злые духи, называемые злыми гениями; а под сатаной - тот ад, который впереди и в котором находятся духи не столь злые и называемые просто злыми духами. Под Люцифером разумеются духи, принадлежащие Вавилону, т.е. те, что мечтают о распространении господства своего даже до самых небес. Что нет никакого дьявола, которому бы ад был подвластен, это ясно из того, что все находящиеся в аду, равно как и все находящиеся на небесах, происходят от рода человеческого (см. н. 311-317); и еще из того, что от самого создания мира до нынешнего дня там находятся мириады мириад духов, из которых каждый есть дьявол в той самой степени, насколько он, живя на земле, сам стал таким, идя против Божественного начала".

2. Господь никого не ввергает в ад, но это делается самим духом - "В некоторых людях укоренилось понятие, что Господь отвращает лицо свое от человека, отметает его от себя и в гневе своем за соделанное им зло низвергает его в ад. Иные идут еще далее и думают, что Бог наказывает человека и делает ему зло. Люди утверждаются в этом понятии вследствие буквального смысла Слова, в котором находятся подобные выражения, не ведая, что духовный смысл Слова, объясняющий смысл буквальный, совершенно от него отличен и что, следовательно, настоящее учение Церкви, основанное на духовном смысле Слова, учит другому, а именно тому, что никогда Бог не отвращает лица своего от человека и не отвергает его от себя; что Он никогда никого не ввергает в ад и не гневается. Равно и всякий человек, чей ум при чтении Слова хоть несколько озарен, постигает это из одного того, что Бог есть само благо, сама любовь и само милосердие, что само благо не может никому сделать зло, и что сама любовь и само милосердие не могут отвергнуть человека, ибо это было бы противно самой сущности милосердия и любви, а следовательно, и противно самому Божественному началу".
"Если б Господь отвратился от человека и человек был бы предоставлен одному злу, то он и не стал бы более человеком. Из этого ясно, что Господь наитствует благом на всякого человека, как на злого, так и на доброго, но с той разницей, что злого человека Он постоянно отклоняет от зла, а доброго человека постоянно склоняет к добру, и что причина такой разницы в самом человеке, ибо он приемник".
"Из этого видно, что человек делает зло по влиянию ада, а добро по влиянию от Господа. Но как человек думает, что он все делает сам от себя, то и зло, которое он делает, принадлежит ему как собственное, из чего следует, что виной своего зла сам человек, а никак не Господь: зло в человеке есть ад в нем, ибо все равно сказать - зло или ад. Итак, если сам человек виной своего зла, то, следовательно, он сам собой ввергается в ад, а не Господом".

3. "адский огонь и скрежет зубов" не следует понимать буквально - "Что такое вечный огонь и скрежет зубов, которым обрекаются, по Слову, те, что находятся в аду, едва ли ныне кому известно, потому что человек, не зная духовного смысла Слова, все, что читал в нем, принимал буквально. Вот почему иные под словом "огонь" понимают вещественный огонь, иные - страдания вообще, иные - угрызения совести, а иные - что об этом огне сказано было для того только, чтоб внушить ужас ко злу. А под скрежетом зубов иные понимали действительно такой скрежет, другие же только ужас, который мы чувствуем, слыша скрежет зубов. Но кому ведом духовный смысл Слова, тот может знать, что такое вечный огонь и скрежет зубов. В Слове Божием, в каждом слове и в каждом речении его, есть духовный смысл, ибо Слово внутри духовно; а духовное не иначе может быть понятно выражено человеку, как природным образом, потому что человек живет в мире природном и мыслит по тем предметам, которые находятся в этом мире. Итак, вслед за этим будет сказано, что такое вечный огонь и скрежет зубов, которым подвергаются или которыми мучаются после смерти своей злые люди или дух их, который тогда находится в духовном мире".
"Духовное тепло в человеке есть тепло его жизни, потому что в сущности оно есть любовь, как и было сказано выше: это самое тепло и разумеется в Священном Писании под словом "огонь": любовь к Господу и любовь к ближнему под небесным огнем, а любовь к себе и любовь к миру под адским огнем".
"Огонь, или любовь адская, происходит от того же начала, от которого происходит и огонь, или любовь небесная, т.е. от небесного солнца, или Господа, но этот огонь становится адским через тех, которые принимают его. Ибо всякое наитие, сходящее из духовного мира, изменяется смотря по тому, как оно принимается, или смотря по образам, в которые оно сходит; точно так, как это бывает с теплом и светом, происходящими от здешнего солнца. Действием этого тепла на леса и травы развивается растительность, разливающая сладкое благоухание, но это же самое тепло, действуя на падаль и извержения, производит гниль и зловоние".
"Адский огонь, будучи ни чем другим, как любовью к себе и к миру, есть, следовательно, и всякая страсть, принадлежащая этой любви, потому что страсть есть любовь в ее постоянном действии: что человек любит, он того и желает постоянно. Страсть есть также и удовольствие, потому что когда человек получает любимое или желаемое, он находит в этом удовольствие; его душевное наслаждение не от другого источника".
"Итак, адский огонь есть страсть и удовольствие, истекающие от этих обоих видов любви как от своих источников. Виды зла, принадлежащего этой любви, суть презрение к другим, неприязнь и вражда к тем, которые нам не благоприятствуют; зависть, ненависть и мщение, а потому насилие и жестокость; относительно же Божества - отрицание и потому презрение, осмеяние и поругание всех самых священных, к Церкви относящихся предметов; это самое после смерти, когда человек становится духом, обращается в гнев и ненависть против них (см. н. 562). Так как эти виды зла постоянно дышат желанием уничтожить и умертвить тех, кого люди этого зла почитают за врагов своих и против которых они пылают ненавистью и мщением, то и удовольствие их жизни состоит в желании уничтожать и убивать противников своих, а когда они этого не могут, то в желании портить, вредить им и свирепствовать против них. Вот что разумеется под огнем в Слове, когда речь идет о злых людях и об аде".
"под огнем разумеется страсть, происходящая от любви к себе и любви к миру, а под дымом, исходящим от огня, разумеется ложь, исходящая от зла".
"Должно знать, что этот огонь, или это адское тепло, переходит в сильный холод, когда небесное тепло влияет на него. Когда это случается, тогда жители ада дрожат, как бы в ознобе, и вместе с тем внутренне мучаются. Это происходит оттого, что они по духу своему совершенно противоположны Божественному началу, и что небесное тепло, т.е. Божественная любовь, уничтожает в них адское тепло, т.е. любовь к себе, а вместе с этим и самый огонь их жизни. Вот откуда тот холод, озноб и мучение, которым подвергаются адские духи; при таком холоде они оставляются и в глубоком мраке, от которого понятия их приходят в помешательство и помрачение. Но это бывает редко, и только в том случае, когда их возмущения выходят из должных границ и требуют усмирения".

4. Человек свободен вследствие равновесия между небесами и адом - "Выше говорилось о равновесии между небесами и адом, и было показано, что это равновесие есть равновесие между благом, исходящим от небес, и злом, исходящим от ада; что, следовательно, это есть духовное равновесие, которое в сущности своей есть свобода, потому что оно находится между благом и злом и между истиной и ложью, и что эти вещи духовны. Вот почему иметь возможность хотеть благо или зло, мыслить истину или ложь и выбирать одно перед другим - есть та свобода, о которой здесь говорится. Эта свобода предоставлена Господом каждому человеку и никогда у него не отнимается. Хотя она по происхождению своему принадлежит не человеку, а Господу, от которого она исходит, тем не менее она вместе с жизнью дается человеку как нечто свое, и это с той целью, чтобы человек мог преобразоваться и спастись; без свободы же не может быть никакого преобразования и никакого спасения."

@темы: сессия, учеба

---

Зарисовка к Алапаевску....

Мишель была в тупике, отступать было некуда, крови почти не осталось, чтобы оказать сопротивление. А напротив был мальчишка, молодой, сильный и уверенный в себе охотник - юный Леопольдовец, борец со злом. И она понимала,что смотрит в глаза своей окончательной смерти... Но был еще шанс, девчокнка, его сестра, валяющаяся без сознания на полу между ними. Она была еще жива, у нее была теплая вкусная кровь....но выпить ее она не успеет.
Однако же Мишель рванулась вперед и стремительным движением подняла девушку, прикрываясь ее телом от охотника. Мальчишка усмехнулся, он знал,что если вампирша начнет пить, то станет слишком легкой добычей и он без труда спасеет ее, и сестра вполне может выжить.... в любом случае сейчас ее жизнь висит на волоске, и это шанс...Однако Мишель не стала пить девчонку. Зачем? Она не спишила умирать. Она достала скальпель и приставила е горлу девушки.
- Что ты делаешь? - невольно вырвалась у парня, он не ожидал такого поворота событий, он не хотел смерти сестры...
- А может я хочу, чтобы меня убили из ненависти, а не потому, что работа такая?

@темы: Маскарад, ролевка

---

О смерти и бессмертии

Рождение и смерть в культурных традициях всех времен и народов являлись и продолжают являться наиболее значимыми моментами в жизни человека. Поэтому обрядам и традициям, связанными с этими событиями придается большое значение и они отличаются особой строгостью исполнения и консервативностью. Смерть человека является событием более значительным, нежели его рождение, поскольку уход из этой жизни означет переход в мир иной, потусторонний, рай или ад, то есть жизнь души человека продолжается в другой ипостаси.
Танатология (от греч. qanatos — смерть) — учение о смерти, - развивается постепенно, она очень консервативна. Представление о рае и аде, о загробном суде и разных путях для праведников и грешников появляется далеко не сразу, и в ранних культурах загробная жизнь под час представляется довольно мрачной и безрадостной, а также общей для всех, без деления на "праведников" и "грешников" и без представления о мистичеком загробном суде, как, например, в шумеро-вавилонской религии. О вавилонских представлениях о загробном мире и участи, ожидающей человека, можно судить по ряду текстов: «Сну Энкиду» (7 таблица «Эпоса о Гильгамеше»), «Энкиду в преисподней» (12 таблица), «Схождению Иштар в преисподнюю», «Царевичу в Преисподней». Открывающаяся картина крайне безрадостна. Вавилонская «страна без возврата» — хуже, чем полное небытие, — нечто похожее на вечность Свидригайлова: «эдак вроде деревенской бани, закоптелая, а по всем углам пауки, и вот и вся вечность». Здесь во тьме томятся умершие — без надежды на воскресение или новое рождение. Развитых представлений о загробном суде у вавилонян не сложилось; и праведников, и злодеев ждет одинаково унылое прозябание; в несколько лучшем положении находятся те, кто оставили по себе сыновей, и совсем плохо приходится тем, чье тело не было предано погребению, по ком не справляют заупокойного культа. «Ничто не дорого, кроме сладостной жизни», — поучает Шуруппак сына. На загробные радости никто не уповает, никто их и не обещает; награда и наказание — все свершается на земле. В «Разговоре господина с рабом» эта мысль оттеняется прямым указанием на одинаковое положение всех людей после смерти: «Поднимись, пройди по руинам древним, чтобы увидеть черепа последних и первых: кто был злодей, и кто — благодетель?»
После смерти вавилонянин уходит «В дом мрака, жилище Иркаллы, в дом, откуда вошедший никогда не выходит, в путь, по которому не выйти обратно, в дом, где живущие лишаются света, где их пища — прах, и еда их — глина, а одеты, как птицы, одеждою крыльев, и света не видят, но во тьме обитают, а засовы и двери покрыты пылью». Гильгамеш ищет избавления от смерти. Его путешествие к Утнапишти — единственному человеку, обретшему бессмертие — может быть истолковано не только как эпос, но и как описание мистерии… Но итог все равно неутешителен. Путь Утнапишти неповторим и для людей путь к бессмертию закрыт. «Только боги с Солнцем пребудут вечно, а человек — сочтены его годы, чтоб он ни делал — все ветер!». Людям остается печальное шествие в преисподнюю. Шествие по пути, который шумерская поэма «В степи ранних трав» называет «Дорогой, которая губит того, кто идет по ней».
Это — путь для всех. «Существование в подземном мире «Эпоса о Гильгамеше» мучительно, однако, существуют различные градации страдания. С теми, кто имел большие семьи, кто пал в битве, с тем, кто достойно провел жизнь, обращаются лучше, чем с остальными. Но все же какие-либо ясные моральные и этические принципы, по-видимому, недействительны в инфернальном мире». И это путь, по которому нет возврата. Умерший сын отвечает ищущей его матери: «Я не трава и не могу вырасти вновь для нее; я не вода, и не могу подняться вновь для нее; я не трава, пробивающаяся в пустыне; я не новая поросль, пробивающаяся в пустыне».
Есть, однако, в шумерской религиозной литературе один мистериальный текст, который дает надежду. Это миф «Брак Энлиля и Нинлиль», содержащий рассказ о схождении богини Нинлиль в мир смерти и о ее возвращении. Там формулируется принцип, который можно признать слабым предвестием богословия ап. Павла: «За голову голову пусть оставит». Выкуп за жизнь — смерть. Чтобы выйти из ада, Нинлиль должна оставить там зачатого и рожденного ею в её преисподних странствиях сына. Но для людей вряд ли есть и такая надежда… Ведь миф о Нинлиль не столько старается дать людям надежду, сколько объяснить им, почему луна светит во тьме, почему сын богов оказался в мире тьмы и смерти. Это скорее астральный миф, чем сотериологический.
Налицо в шумеро-вавилонской религии также связь существования после смерти с потомками. Тем, кто оставил после себя детей, в частости сыновей, приходится несколько лучше,чем остальным. Культ рода, семьи чувствуется в этих верованиях, что говорит об их глубинных арахичных корнях. Однако в целом представления о смерти остаются довольно мрачными. Архаичная индоарийская танатология не знает ни возвращения человека к жизни на земле, ни обещаний радостной «загробной жизни».

Египет сохранил более древние представления, чем религии Междуречья — еще неолитические: мир мертвых для него это мир надземный, а не подземный, мир звезд: души становятся звездами, телам умерших уготовано будущее, а не просто уничтожение. «В качестве примера можно сослаться на следующие изречения из «Текстов пирамид»: «Поднимись, возьми себе свой хлеб, соедини свои кости, встань на ноги… Поднимись к этому своему хлебу, не подверженному порче, и к своему пиву некиснущему» (Pyr. 858). «Твои кости не разрушаются, твоя плоть не болит, твои члены не отделяются от тебя» (Pyr. 725). В свете археологических данных и свидетельтв «Текстов пирамид» очевидно, что в эпоху неолита дорожили сохранностью тела умершего». Да и представления о смерти лишены страха и мрачности, напротив, смерть - это переход в иной, лучший мир. Древнегипетское отношение к смерти в целом — светлое и бесстрашное. Древнейшие изображения в Пирамидах, представляющие сцены посмертного бытия — это сцены кипучей деятельности, но никак не нирванического покоя. Египетская «Похвала смерти» лишена всякого привкуса мизантропии (в отличие от позднейших произведений подобного жанра в самых разных культурах): «Зачем они сводят на нет славу загробного мира, — Страны справедливой, блаженной, где страху нет места, обители упокоенья, чьим жильцам омерзительны распри, где нечего ближних бояться, ибо нету вражды в этом крае? Наши предки покоятся там со времен мирозданья. Из тех, кто родится на свет во множестве неисчислимом, не осядет в Египте никто: в городе Вечности всем поголовно приют уготован. Разве долго продлится пора гостеванья земного? Время, как сон промелькнет, и «добро пожаловать» — скажут в полях заката пришельцу».

В эллинской религии, нет ничего хорошего в ожиданиях от жизни за гробом. Олимп — для богов. Для людей — Аид, «где мертвые только тени отшедших, лишенные чувства, безжизненно реют» (Одиссея, XI, 475-476). Одиссей, проникнув в Аид, приветствует душу Ахиллеса как царя мертвых, и слышит в ответ: «Лучше бы хотел я живой, как поденщик, работая в поле, службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный, нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать» (Одиссея, XI, 488). В ящике Пандоры осталась только Надежда: «Не улетела наружу: успела захлопнуть Пандора крышку сосуда, по воле эгидодержавного Зевса, тысячи же бед улетевших меж нами блуждают повсюду, ибо исполнена ими земля, исполнено небо» (Гесиод. Труды и дни. 98-101 [48]). Для Аристотеля и его учеников за порогом смерти нет надежды: «за ним уже для умершего ничто ни хорошо, ни плохо» (Никомахова Этика, III, 6; 115а).
Спартанский поэт Тиртей восклицал: «Доля завидная пасть в передних рядах ополчения, Родину-мать от врагов оберегая в бою». Нестор в гомеровской «Илиаде» сравнивает людей с листьями на ветвях могучего дуба: одни листья падают, другие, наоборот, появляются, а дерево продолжает расти и становится только больше. Личность полисного грека была как бы растворена в коллективе. А пока человек не выделил себя из массы, он действительно не боится смерти, так как просто не знает, что это такое. Но вот наступает IV век, и люди обнаруживают, что полис это не больше чем территория, на которой стоят их дома и пасутся их овцы. Человек с ужасом обнаруживает, что смерть ничего общего не имеет с той воспетой в «Илиаде» сменой поколений в ряду граждан, которая некогда делала полис только моложе и сильнее. Оказывается, смерть — это мое (!) небытие. Мир вокруг меня остается, а я ухожу. Сделав это открытие, греческая, а затем и римская цивилизация погружаются в то состояние истерического страха, которое передал Гораций. Поэтому такой ужас и недоумение у римлян вызывали христианские мучники, не боявшиеся смерти. Поэтому их кровь стала семенем Церкви.

Еврейское понимание смерти оказалось ближе шумерскому и вавилонскому, чем египетскому. Законы Моисея не предупреждают о воздаянии в посмертии. Очень странно, что у людей, вышедших из Египта, нет погребальных обрядов и заупокойных молитв. Многое евреи унесли из Египта. Но египетская «Книга мертвых» так и не получила аналога в еврейской литературе. Танатология Ветхого Завета поражает прежде всего именно своей неразвитостью. В Ветхом Завете практически отсутствует учение о посмертных путях человека. Иов вопрошает, очевидно, не ожидая ответа: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (Иов 14, 14). Иов сам понимает, что это вопрос риторический, он задает его без особой надежды услышать ответ. И ответ действительно не поступает.Не получая ясного ответа на этот вопрос от своего Собеседника, какие же представления о смерти слагают ветхозаветные авторы сами?
Древнейшие ветхозаветные книги не знают идеи посмертной награды, не ожидают рая. «Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, чем мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9, 2-6). «Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет… А человек умирает, распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает; так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего» (Иов. 14, 7-12).
Здесь не надежда на Воскресение, которое будет после «скончания неба»; скорее всего, это обычная метафора вечности («скорее небо падет на землю, чем…»), неизменности установившегося порядка вещей. «До скончания неба», то есть — никогда… Никогда человеку не вернуться к жизни. «Вспомни, что жизнь моя дуновение, что око мое не возвратится видеть доброе. Не увидит меня око видевшего меня; очи Твои на меня, — и нет меня. Редеет облако, и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой и место его не будет уже знать его. Не буду же я удерживать уст моих; буду говорить в стеснении духа моего; буду жаловаться в горести души моей» (Иов. 7, 7-11). «Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?.. Теперь бы лежал я и почивал, спал бы, и мне было бы покойно с царями и советниками земли, я не существовал бы… Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего» (Иов. 3, 11-19). Именно поэтому у Иова надежда на то, чтобы скрыться от страдания в преисподней («О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой; положил мне срок и потом вспомнил обо мне!» — Иов. 14, 13). Там нет ничего, и потому там может быть лучше, чем во плоти страданий…
Смерть в восприятии ветхозаветных авторов — не освобождение от тела и не шаг к воссоединению с Божественным духом. Здесь, на земле, можно говорить с Богом. Смерть же есть та бездна, в которой человек теряет из виду Бога… Это страшит людей Ветхого Завета — но такова реальность, возвещенная им. Им хотелось бы иначе думать о смерти — но Промысл не подчиняется чаяниям человеческого сердца… «Ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней. Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал как человек без силы, между мертвыми брошенный, — как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты… Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?» (Пс. 87, 4-13).Это псалом Емана Езрахита. А вот восприятие смерти простой женщиной, потерявшей сына: «А теперь дитя умерло… Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне» (2 Цар 12, 23). «Мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую нельзя собрать» (2 Цар 14, 14).
Характерно, что все более-менее ясные танатологические места Ветхого Завета скорее пессимистичны; жизнь после смерти вспоминается как угроза, а не как утешение. В Ветхом Завете есть описания шеола (безвидное место, сумеречное и без-образное место, в котором ничего не видно (Иов 10, 21-22). Это скорее состояние тяжкого и бесцельного сна (Иов 14, 12), чем место каких-то конкретных мучений. Это «царство теней»), но нет видений Небесного Царства. До Жертвы Искупителя никто не мог разорвать узы духовной смерти. Даже «Давид не восшел на небеса» (Деян 2, 34). Вообще «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес сын Человеческий» (Ин. 3, 13). Это из беседы с Никодимом, где речь идет о новом рождении — рождении для вечной жизни. И вот его еще не было. Никто из людей еще не переступал границу из времени в благую Вечность.
Ветхий Завет знает «универсальную», общенародную и общечеловеческую эсхатологию, которую он связывает с приходом Мессии. Но он не разрабатывает частной эсхатологии — представления о частном пути каждого отдельного человека за пределами этого мира. В том, мессианском, времени ожидается исполнение надежды. Когда-то в будущем «поглощена будет смерть на веки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле» (Ис. 25, 8). Тогда «на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис. 9, 2). «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные во прахе: ибо роса твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов… Земля откроет поглощенную ею кровь, и уже не скроет убитых своих» (Ис. 26, 19 и 21).
В поздних, предновозаветных неканонических книгах тема о посмертном существовании человека звучит иначе - уже весьма ясно. Так, Иуда Маккавей молится о павших воинах, «помышляя о воскресении» (2 Макк. 12, 43). Идея воскресения мыслится автором этой книги в таком контексте: «Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной» (2 Макк 7, 9).

Главная задача религии — преодоление смерти. Эта та цель, которая отличает религию от любой иной человеческой деятельности. Хоть что-то, что было «моим», должно быть «после». Там, где человек всматривается в свое посмертие и старается найти средства для того, чтобы повлиять на него, изменить его, выбрать — там есть религиозная мотивация, там копится религиозный опыт. Этот опыт есть опыт человеческий. А человеческий опыт упорно твердит об одном: смерть человека не есть случайность. Она впаяна в самый образ нашего бытия. Смерти быть не должно (вариант того ка кименно она появилась разные, но слишком часто велика роль падения, трагической случайности, всего того, что необходимо преодолеть, так как это не должно было произойти по Замыслу и есть ошибка, Искажение истинной природы человека) — но она не есть нечто, ждущее нас на окраине нашего мира, а есть что-то, что всегда холодит нас изнутри.Значит, преодоление смерти не есть частно-техническая задача. Смерть имеет право на жизнь в нашем мире (так как с Искажением яеловека и с приобретением им смертности изменился и мир, в котором он живет), она имеет причины для того, чтобы вселиться в меня. Следовательно, преодоление смерти возможно только через устранение условий для смерти (возвращение к не-искаженному состоянию). Устранить смерть — значит устранить то, что втягивает ее в меня. Та жизнь, что доступна смерти — это неподлинная, неправильная жизнь. Если моя жизнь столь легко уступает смерти — значит, жизнь (в том, в чем она неправедна и неподлинна, неистинна) и есть причина смерти. Устранить смерть значит изменить качество жизни, изменить ее онтологическую наполненность.
Путь мистерии — преодоление смерти через обретение новой жизни, принципиально не подверженной смерти. Смерти не подвержены «бессмертные». То есть — боги. Значит, задача мистериальной религии — передать человеку бессмертие Божества.
Среди этимологий слова «религия» есть производящая его от слова «re-ligio», понимаемого как «обратная связь». Это возвращение. Религия — стремление мира возвратиться к источнику своего существования. Разрыв между миром и божеством может мыслиться как всего лишь иллюзорный (в таком случае перед нами пантеистический вариант религиозной мысли), может — как реально-серьезный (и тогда раскрывается персоналистический вариант религиозного сознания). Но в обоих случаях путь спасения есть путь восстановления исходной связи с тем, что мыслится как Начало. Сама сущность религии — в стремлении обрести мистическую безопасность. Путь к этой безопасности самые разные религиозные практики видят в обретении какого-либо способа для отождествления себя с тем, что не подвержено смерти.
Самый естественный путь для наиболее полного отождествления с Источником Бессмертия — это возвращение в то состояние, когда разрыва еще не было. Правила традиционного мышления требуют для устранения нынешнего неподлинного существования найти способ вернуться к той развилке, с которой был избран неверный путь. Оттуда надо начать уже верное движение. Смерть и умирание начинаются с рождения, значит, надо найти способ для нового рождения. Мистерия и воспринимается как то, что дает возможность нового рождения, причем рождения в другом онтологическом пласте, нежели тот, который уже отравлен нашей смертью. Религия в целом говорит о смерти, а мистерия — о рождении.
Мистерии можно разделить на две группы: погребальные и прижизненные. Сама смерть может восприниматься как новое рождение в мире богов. Люди (жрецы и родственники), оставшиеся на земле, своими жертвами и ритуалами, совершаемыми над телом усопшего, исполняют служение повитух при родах. Важнейшие мистерии древнего Египта — обряды «собирания тела» и «отверзения уст» происходят после смерти человека. Это погребальные мистерии: второе, мистериальное, рождение происходит не при жизни, а после нее.
В христианстве возвещается двойная эсхатология. Здесь есть два воскресения: первое — внутреннее, сокровенное, мистериальное возрождение в духе и в вере при жизни. И второе Воскресение — на пределе истории, общечеловеческое Воскресение, которое охватывает и тело. Души могут воскресать поодиночке; но воскрешение тела христианство видит только во всецелом общекосмическом перевороте. «Воскресение может быть понимаемо в двояком смысле: одно, которым мы «воскресаем» от земных вещей, в духе, по нашему решению и по вере; в нем мы помышляем небесные вещи и стремимся к вещам грядущим; второе же есть всеобщее воскресение, которое будет иметь место во плоти» — Ориген. Толкования на Послание к Римлянам. 5, 9 (PG XIV, 1047cd).
Таким образом, крещение есть ритуальный возврат к самым истокам бытия, а, значит, начало новой истории. То, что предписывает «императив» Канта (действовать так, как если бы вся история вселенной начиналась именно с этого момента) здесь переживается как реальность. Вслед за Христом — «вторым Адамом», то есть «вторым первым», человек подходит к пределу бытия, переживая мистериальную смерть в водах крещения и принимая в них же мистериальное рождение («Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» — Римл. 6, 1-9).

@темы: сессия, учеба

---

Эмо-хомяк

@темы: позитифф

---

Эссе о школе

На практику я выходила с трепетом. Во-первых, я шла в родную школу, где меня все знают. Во-вторых, я боялась, что не справлюсь с детьми, не удержу дисциплину, меня не будут слушать и вообще у нас с детьми слишком маленькая разница в возрасте, чтобы я могла считать себя учителем. Как выяснилось, этого боялась зря. В Гимназии, где я преподавала, практикуется деление по факультетам, и экономисты всегда были самыми спокойными серьезными людьми в школе. Именно они мне и достались. Разница была замечена еще во время "пассивной" практике. Я посетила уроки всей параллели 10 классов. И поняла, что они все разные, что везде есть свои лидеры, с которыми работать нужно обязательно, иначе дисциплины не будет. Есть, однако же, и тихие личности, с которыми поработать тоже интересно, но строить урок на них не получится, значит надо искать способы заставить их поработать, чтобы понять, есть ли контакт.
С темами мне повезло. В это время в 10 классе в гимназии проходят философию. Мне досталась античность, Новое время и Русская философия. Конечно многовато для 6 уроков, но с планом не поспоришь и я села выбирать, что именно я смогу объяснить из всего этого так, чтобы вроде бы не забыть ничего важного (теории общественных договоров, утопии, немецкую классику, экономические теории), но и дать это понятно и в необходимом объеме. Эта задачка оказалась, к слову сказать, самой сложной, так как я уже успела забыть, ч то к 10 классу знают школьники, ч то прошли они по истории, литературе, праву, экономике. И уж тем более не помнила я их понятийный словарный запас. Поэтому я решила, что лучше проще и "на пальцах" объяснять им все это, чем тратить лишнее время на объяснение случайно употребленных по привычке терминов и забивать ими их головы. В результате я потратила довольно много времени, составляя конспект уроков, но об этом я не разу не пожалела. И мне было удобно и легко рассказывать, и им было легко меня воспринимать - мы говорили на одном языке.
Итак, после всех этих соображений я отправилась на мой первый урок. Точнее на мою первую пару - занятия в гимназии идут парами. Это конечно удобно с одной стороны, с другой имеет свою сложность - 80 минут подряд это далеко не 40, это всем ясно. Но зато между уроками есть перерыв в 15 минут, что позволяет собраться с мыслями, перелистать свои конспекты и быстро оценить ситуацию: сколько материала на какое время осталось, какие вопросы можно задать, чтобы инициировать диалог и обратную связь, ну и конечно же есть шанс проанализировать свои действия и подумать все ли так как надо, или можно что-то изменить в своей линии поведения. Я решила, что справлюсь. На всякий случай к материалу, который я планировала дать на уроке, я добавила письменное задание. Как выяснилось, добавила не зря. Во-первых, в свой первый урок время, количество материала и скорость своей речи я не рассчитала. Материал подходил к концу и растянуть его не получалось никак, а времени было еще много. Тут-то меня и спасло письменное задание. Тем более, что тут сыграло свою роль и второе, не менее важное. Письменное задание сменило тип деятельности, все-таки лекция это слишком сложно для 10 класса, хоть учителя школы и уверяли, что они уже привыкли. Также это позволило продемонстрировать детям текст, который я сомневаюсь, что увидят еще когда-нибудь в обозримом будущем. А так у них появилось хоть какое-то представление о том как и о чем писали данные мыслители.
Приятно поразил меня в этот день такой момент: один из самых активных молодых людей упорно не хотел писать работу и в итоге задержался, дописывая ее. В классе никого больше не было, и у нас вышел интересный диалог. Мы поговорили о философском факультете, о практике. И он мне дал несколько хороших советов, которые мне очень помогли в дальнейшем. Меня поразила эта прямота, с которой он ко мне обращался. Это было одновременно и то, чего я боялась - меня не воспринимали как педагога, но это было и другое - меня все же не считали равной, не было панибратства. Меня увидели в другом ракурсе, именно практиканта, человека, который точно так же учится. Только в отличии от всех в классе учится не обществознанию, а учиться учить. Меня поразило, как точно меня поняли в этом моменте. Поняли, что мне тоже трудно, что мне это привычно. Но не сделали из этого уловку, над которой можно посмеяться и развлечься, это не означало, что в дальнейшем на моих уроках не будут работать. Это было осознание и добрая попытка помощи. Несколько советов, которые я попыталась применить в жизнь и которые дали результаты, позволили расслабиться в этом классе и почувствовать рабочую обстановку, а не испытание и не битву, когда в крови бурлит адреналин. Дальше мне было легко. Появилось желание работать, появилось удовольствие от этой работы. Отдельное удовольствие мне конечно доставили письменные работы. Сказать по правде, я не ожидала такого и была повергнута в шок, однако шок приятный. Это было скорее удивление. Дело в том, что задания для письменной работы, которые я давала детям представляли собой цитаты тех философов, которых мы проходили на уроке. Их нужно было прокомментировать. В одной из работ я обнаружила то, что меня удивило. Цитата была из "Города Солнца". Работа была довольно большой - полторы страницы, и рассматривала не только те вещи, которые были непосредственно в цитате, а все произведение Кампанеллы в целом. Что-то было из моей лекции, я это пропустила спокойно. Девушка была несогласная с некоторыми идеями автора и критиковала их, объясняя свою позицию. Но были в работе и некоторые детали, которых я не рассказывала на уроке, и которые не найдешь быстро в Интернете по телефону. Создавалось впечатление, что девушка знает текст, о котором пишет. Очень искренне критикует идеи Кампанеллы о бракосочетании, называя их безнравственными.
Я перечитала работу несколько раз. Мне было очень приятно увидеть и знания, и хороший слог, и доказательность своей позиции. Мое мнение о детях возросло очень сильно. К подготовке следующего урока я отнеслась намного серьезнее, порадовавшись за то, что некоторые вещи в современном образовании стали не в пример лучше. В нашем 10 классе, таких как эта девочка, не было. Однако были и те, кто с трудом выражал свою мысль на бумаге. В этом конечно наш класс 5 лет назад был лучше - у нас было видимо больше практики письма: сочинений, изложений. Нам было легко выражать мысли на бумаге, однако у нас была проблема грамотности (во время нашей начальной школы был эксперимент по русскому языку, учили нас как-то странно, до сих пор не понимаю смысла и целей того, что мы делали, и поэтому грамотность мы обретали позже, чем надо бы). У этих детей ошибок почти не было, однако они писали как-то тяжелее, старались взять количеством написанного, а не качеством. Они переписывали цитаты, пересказывали их, но порой не комментировали вовсе. Хотя были и весьма оригинальные взгляды, например, поддерживающие идеи из романа "Мы" про то, что надо развивать "детоводство".
Кроме того, мне показалось, что выражать мысли на бумаге им было просто страшно ("нас не предупреждали о контрольной!") и непривычно... это и труд и композиция и мысли и мнение и умение аргументировать, но ведь это еще и шанс высказаться всем! Этого мне кажется, не поняли. По крайней мере, многие. Мне кажется, что в современной школе не хватает именно вот таких занятий по практике письма. Мы вот, если не ошибаюсь в 10 классе, писали изложения каждую неделю. А сейчас столько всего нужно к ЕГЭ, что часто очень сокращают вот такие занятия, и начитывают материал в форме лекций, а это очень трудно и тяжело воспринимать в их возрасте. Больше 20 минут читать лекцию и вовсе в их случае бессмысленно - они устают и отвлекаются. Вот поэтому-то я и решила ввести эти письменные задания, чтобы дать им возможность не тупо слушать что-то чужое и на их взгляд им ненужное, а еще и дать возможность заработать оценку, высказаться и попрактиковаться в написании связного текста. Однако писать нужно больше и о разном, и лучше вот так: об абстрактном, а не в виде контрольной вопрос-ответ, так они, не сомневаюсь, умеют, а в виде комментария, мнения, сочинения, эссе. В конце концов, на ЕГЭ это тоже спрашивают, но, пожалуй, это единственное, что оправданно и полезно в ЕГЭ.

Смутило меня еще вот какая деталь. На тех уроках, на которых я была с детьми одна, у нас диалог получался намного интереснее и живее, чем на тех, где в классе присутствовал учитель. Они сразу зажимались и очень боялись ответить неправильно. У них вообще есть очень четкий штамп, что есть правильный и есть неправильный ответ. Может это связано с тем, что они математики и привыкли, что всегда можно вывести правильный ответ, если все делать правильно, то ли это связано со школьной системой образования - я не знаю, но другие в других школах тоже находили такие закономерности. Рассказывали про 8-и классника, который не мог ответить на вопрос о проблемах подростков, так как не читал учебника. Вот у меня было то же самое. Они с трудом понимали, что в письменной работе я буду оценивать не их правильное или неправильное мнение по поводу высказывания какого-нибудь философа, а сам факт их мысли, то, как они отстаивали свою позицию, аргументировали ее. Со мной спорили на тему, как можно оценить их мнение, а вдруг оно не такое, как у меня, и что, если это приведет к плохой оценке. Мы тоже были такими. Это порочная школьная система, все эти оценки, маркеры "правильно-неправильно", "хорошо-плохо". А под час такие маркеры вешаются еще и на детей, и вот у нас есть отличники и умные и двоечники. Мне кажется, что это в корне не верно. Особенно, когда речь идет о гуманитарных науках. Можно говорить о "правильно-неправильно", если речь идет о математике или химии, но как можно говорить это о мнениях и точках зрения? Я не понимала этого еще в школе, не понимаю и теперь. Хотя проблема эта не нова, о ней говорил еще Ницше. Говорили об этом и в течении ОШО: "Забудь обо всем, что тебе говорили: "Это правильно, это неправильно". Жизнь не такая окостеневшая. Правильно сегодня может быть неправильным завтра, неправильное в это мгновение может быть правильным в следующем. Жизнь нельзя разложить по полочкам; ты не можешь так просто обклеить ее этикетками: "Правильно", "Неправильно". Жизнь - это не аптека, в которой каждая бутылочка подписана, и ты знаешь, что внутри. Жизнь - это таинство: в одно мгновение что-то подходит, и это правильно; следующее мгновение - и уже столько воды утекло в Ганге, что это больше не подходит, это неправильно". Гуманитарные науки, тесно связанные с мнениями, с жизненными переживаниями обречена на то, что им не подберешь этикеток "правильно-неправильно". Как только я заметила склонность у своих детей к таким меркам, я постаралась структурировать и подавать материал так, чтобы они сами пришли к выводу, что бессмысленно использовать эти ярлыки. Не знаю, насколько хорошо у меня это получилось, но зато материал приобрел смысл и структуру, цель. Это облегчило и одновременно усложнило мою работу.
И в процессе подготовки следующего урока, думая над этой проблемой, я вспомнила спецкурс Перцева про антропологизм. Я увидела этот спецкурс совершенно по-другому. Перечитала тетрадку. И некоторые идеи решила использовать в своих уроках. Чтобы заставить придти учеников к мысли о том, что "правильного ответа" в области человеческих взаимоотношениях, в науках об обществе нет. Сколько людей, сколько мыслителей и философов - столько мнений. И все они "правильные" и "неправильные" одновременно, потому что они есть всего лишь часть истины; отдельный взгляд отдельного человека на какой-либо феномен, который ему никогда не увидеть целиком. И именно поэтому он "прав" и "не прав" одновременно.
Я пыталась показать им, что нет истины, а есть поиск истины, и в нем суть. В пути к ней, в движении, в самосовершенствовании, у каждого это свое, но оно должно быть, чтобы "томление духа" не было мучительным средь "суеты сует" нашей жизни. Я пыталась, как могла показать именно это. Ведь, если начистоту, им не нужен Платон и Аристотель и вся эта философия, о которой я говорила им. Это часть школьной программы, да, но зачем она им? Запомнят несколько имен и то хорошо, захотят больше - пойдут на философский, не захотят - будут просто знать, что были такие-то и такие-то и говорили об этом вот это вот. Мне было важно показать, что все говорили примерно об одном, думали об одном, раскрывали вечные темы, но так по-разному, истины нет меж ними, нет этого пресловутого "правильно". Зато должно быть критическое мышление, осмысление. Только зная множество взглядов, понимая, что мир такой разный, такой не плоский, только тогда можно иметь свое мнение, отличное от толпы, большинства. Мне показалось, что эта как раз та цель, с которой были внесены темы по философии для 10-х классов. Ведь если не для того, чтобы научить их самостоятельно мыслить, то для чего же? Неужели, как и ЕГЭ для того, чтобы создать иллюзию образования за многознанием? Я надуюсь, что нет, и я давала материал не в пустоту и не просто так, а с целью. И у нас получался разговор, они писали "Платон не прав", "Вольтер не знал людей" и т.п. и это здорово! Они осмеливались высказывать свое мнение, это важно! Ведь, как мы можем говорить о свободном обществе, если люди не будут высказывать свое мнение, а будут искать правильное?

@темы: практика, сессия, заметки о жизни, учеба

---

Итак, выбираемые вами изречения делают возможным предположить, что ваше философское мировоззрение схоже с мировозрением... бла-бла-бла... короче говоря вы более склоняетесь к изречениям... Сенеки Луция Младшего

хм. а почему бы и нет?! умный, кажется, мужик был... хотя может и притворялся. кто сейчас разберёт. в общем, товарищ, вы что-то похожее на испанца, который жил в Риме, вёл активную политическую деятельность и увлекался философией, литературой. а ещё этому Луцию тот самый Нерон приказал покончить с собою и он без колебаний исполнил приказ. о как.

Пройти тест

@темы: тесты