вопросы с 11 по 15

[tinnaro]

11. Соотн-е понятий веры, религии, конфессии..
Можно верить в существование Бога, но не искать с Ним связи или порывать эту связь. (Эпикур – боги существуют, но не вмешиваются в дела людей, и связь между большинством людей и богами отсутствует.) Вера в существование полноты бытия (абсолютного Я внутри эмпирического я, социальной Софии, Бога) - центральное миросозерцательное ядро религии любого типа: эгоцентрической, социоцентрической или космоцентрической.
Церковь – управляемая религиозная организация, объединяет единоверцев на основе общности вероучения и культа.
Конфессия (исповедование) – определенный образ мысли и поведения, отвечающий догматам и обрядам своей церкви.
Религия - связь человека и общества с Абсолютом, поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность.

Существует внеконфессиональная и внецерковная религиозность.

Вера: 1) Faith-вера путь в объективный духовный мир в форме непосредственного пребывания души в том или ином вездесущем духе; эта вера есть духовное влечение души к предельным основаниям бытия, мистическое пребывание в них, прямое видение трансцендентальных сущностей и (или) субстанциальных связей.
2) Belief-вера путь к скрытым сущностям через вещественные инстанции и внешние органы чувств; эта вера есть ориентированная на тварный и качественно разнообразный мир способность души относительно непосредственно (без достаточного основания) признавать истинность чувственных и рациональных образов в формах субъективной достоверности и доверия, уверенности и ожидания.
Религия восстановление или воспроизводство сакральной связи человека с абсолютом. Классификации религий выстраиваются в соответствии с различными представлениями об абсолютной реальности.
Конфессионализм образ мыслей, строго соответствующий установленному учению той или другой церкви или вероисповедования. Сопровождается беспрекословным повиновением уставам и обрядам. Противоположен вероисповедному либерализму и индифферентизму.
Конфессия признание в вере, вероисповедование.


12. Пророки и их роль в истории человечества
Пророки и их роль в истории
Провиденциализм (лат. providentia провидение, предвидение, предзнание, предмыслие) теистический взгляд на универсум и историю как на божественный промысел, недоступный человеческому пониманию. Характерен для иудаизма, христианства и ислама.
Стоики о Провиденции. Цицерон, Клеант, Сенека. Марк Аврелий.
Атомист Эпикур попытался опровергнуть это учение.
В религиозных представлениях в целом вера в существование слепой и беспощадной судьбы конфликтует с верой в спасительную Провиденцию. Греко-римские фаталистические и астрологические воззрения отвергались иудеями и христианами: не верили в то, что звезды управляют миром и в особенности человеком. Талмуд: Израиль не подчиняется ни одной звезде, но только Богу.
Слово pronoia и сопряженные с ним слова используются в Новом Завете, хотя и редко. В Евангелии от Матфея Иисус говорит, что ничто не случится без воли Бога и даже волосы на твоей голове подсчитаны, а потому не стоит ничего бояться.
Христианское представление о Провиденции обусловлено ветхозаветной историей о том, как Авраам был готов безропотно принести в жертву Богу своего сына Исаака. Авраам говорит Исааку: Бог сам усмотрит молодое животное для жертвы, мой сын. Смысл термина Провиденция в позднем христианстве: Бог не только творит мир и правит им, но также являет доброту, заботится о сохранении всякого существования, ведет человечество к задуманной Им конечной цели к спасению через любовь Иисуса Христа и силу Святого Духа.
Св. Августин: история движется волею Бога, в ней реализуется божественный план; христианство восторжествует, а затем после конца света наступит Царствие Божие. Существующий порядок и периоды истории (от сотворения мира до Христа и далее) предзаданы, и люди не в состоянии изменить их. Эта доктрина была официально принята церковью и господствовала на протяжении всего европейского Средневековья. Хронисты (Иоанн Малала, Иоанн Зонара и др. в Византии; Рауль Глабер, Оттон Фрейзингенский, Матвей Парижский и др. в Западной Европе) рассматривали историю как обнаружение Бога в мире, действующего через людей. Главным содержанием истории они считали борьбу абсолютного добра и сатанинского зла, которая предопределена завершиться победой добра.
Многие мыслители Возрождения и Просвещения отказались от христианской периодизации истории, предпочтя ей рационалистические схемы исторического развития. (Гердер, Монтескье).
Провиденция по существу тождественна понятию предопределения, но отличается от последнего тем, что ей часто приписывается личностный характер.
Предопределение (лат. praedeterminatio) религиозно-философское представление об изначальной заданности волею и промыслом Бога поступков и судеб людей и народов, событий в их жизни, общего хода истории, а также будущего спасения или осуждения в вечности того или иного человека. Учение о предопределении обосновывает идею всемогущества Бога и бессилия человека. Иудеохристианская доктрина предопределения была направлена против античных идей безличной судьбы и космической необходимости.
Дилемма фатализма (идея предопределения) и волюнтаризма (идея свободы воли человека. Августин: вследствие грехопадения человек утратил право на спасение и своими силами не способен вернуть себе это право; спасение возможно исключительно по милости Бога, и спасутся только заранее избранные люди.
Пелагий: грех генетически не передается детям, а потому нет ни наследуемого первородного греха, ни повреждения от него потомков; человек рождается таким же непорочным, какими из рук Творца вышли Адам и Ева. Поэтому человечество способно само, без помощи Святого Духа, достигать совершенства. Пелагий отстаивал тезис об отсутствии причинной связи между смертностью и греховностью человека: Адам умер бы рано или поздно, вне зависимости от своих грехов, потому что он по своей природе смертен. Христианская церковь приняла точку зрения Августина, пелагианство же было осуждено как ересь.
В 20-е гг.V в. в Южной Галлии монах Кассиан возглавил движение полупелагиан: без благодати, даруемой Богом, люди не сумеют реализовать свои способности, но в то же время благодать внутри каждого человека подчинена его свободе воли. Бог пожелал спасти всех исполнивших требования Евангелий, но вовсе не предустановил заранее, кому пойти в рай, а кому в ад. Иисус Христос, умерший за всех, даровал благодать каждому человеку. Но и всякий человек рожден быть свободным в его собственной воле принимать дарованную ему Богом благодать или противостоять благотворным воздействиям благодати.
Кальвин: Христос принес Себя в жертву лишь для избранных, но вовсе не для всех людей. Западная христианская церковь в большей степени поддерживает тезис о благодати как единственном условии спасения, а восточная церковь допускает, наряду с предопределением, такое условие спасения, как свобода воли. Православие: Бог намерен спасти всех, но не все спасутся. Нынешний католицизм: человек может добиться спасения, даже не будучи к нему предопределенным. Подчас понятие предопределения развертывается до доктрины двойного предопределения: одни люди предопределены ко спасению, другие к осуждению.
Как уже сказано, понятия Провиденции и предопределения по существу совпадают. Вместе с тем Иоанн Дамаскин, говоря об этих понятиях, так выразил их отличие: Бог все предвидит, но не все предопределяет.
Пророк
(др.-евр. nabi; англ. prophet; рус. букв. через речь, вестник) посланник Бога, проводник сверхъестественного откровения. Он одухотворен божеством, осознает свой непререкаемый авторитет и существует не для себя, а для других. Появляется в трудный и переломный период истории как посредник между абсолютной реальностью и человечеством, имея право поделиться с людьми полученной свыше вестью. Платон определил пророка как человека, говорящего в экстазе. Филон Александрийский: пророк ничего не говорит от себя, а напоминает лиру, на которой играет некто другой. По М. Веберу, пророк обладатель личной харизмы, возвещающий в силу своей миссии религиозное учение или волю Бога. Пророк, ощущая свою прямую связь с Богом, обретает дар слова, выдающиеся поэтические и ораторские способности, силу воли и мужество. При исполнении своей выдающейся миссии он стойко переносит все испытания. Многие пророки оказывались героическими личностями. Пророка не следует отождествлять с прорицателем и мистиком.
Прорицатели (греч. mantis) - каста, появившаяся в раннеантичном обществе, когда разделились религиозно-культовые и социальные функции. Жили в особом месте (оракулы, храмы) либо странствовали. Самыми знаменитыми древними прорицателями были Тиресий, Эпименид, Калхас, Амфиарий, Бакид, а среди женщин Кассандра и Сивилла. Прорицатель манипулирует объективной техникой, знаками и адресуется к заботам и нуждам частных лиц.
Мистик чаще всего заявляет, что его видение иррационально, невыразимо и непередаваемо.
В отличие от прорицателя и мистика пророк движим привходящим в него могущественным духом и способен, обращась с проповедью к своему племени или народу в целом, понятно артикулировать главное и общезначимое послание. Правда, не все аспекты его сообщения могут быть достаточно ясны, поскольку пророку открывается иногда не целостная картина грядущего, а только отдельные части будущего. Предсказание излагается современникам особым, символическим языком через иносказание. Но оно вполне определенно в главном, о чем и свидетельствует исполнение предсказанного.
Неисполненное предсказание признак лжепророчества. Пророческое предрекание, идущее от Бога, исполняется всегда точно. Если подлинное пророческое послание адресовано будущим поколениям, то оно намеренно запечатывается, ему специально придается скрытый смысл, недоступный пониманию современников пророка (в Библии, пророк Даниил). Случается, пророк создает собственную общину, реализующую его планы. Пророческие принципы и нормы имеют критическую функцию, нацелены на разрушение или реформирование существующего социального порядка. Многим это не по нраву. Люди гонят пророка, не хотят его признавать, обвиняют во лжепророчестве.
Среди христианских пророков особо выделялись Монтанус, Фиоре, Саванарола, Лютер, Кальвин, Фокс. Самые крупные пророки, закладывающие идейный фундамент мощных культур, появляются через каждые 500 1000 лет (что соизмеримо с астрофизическими циклами) - Кришна, Авраам, Зороастра, Моисей, Будда, Иисус Христос, Мухаммад, Бахаулла. У каждого из этих посланников Бога был свой предтеча, готовивший народ к их пришествию. Енох, Ной и другие патриархи названы в Библии пророками. Древнееврейские пророки во времена предрекателя и судьи Самуила объединялись в сонмы (школы), бесстрашно обличавшие идолопоклонство.
Широкий и узкий смыслы пророчества. В зависимости от того, на что перенести акцент (на экстаз, одухотворенные высказывания, предсказание будущего, опыт видений, яростный социальный критицизм, чувство абсолютного деяния, апокалиптические ожидания и пр.), самые разные личности могут быть названы пророками: монтанисты, пятидесятники, Зороастр, Мохаммад, Савонарола, Томас Мюнцер, Якоб Бёме, Джозеф Смит и многие другие. Даже марксизм в свое время именовали пророчеством. В узком смысле под пророчеством имеют в виду только религиозный профетизм. Он сопряжен с динамической концепцией божества, глубоким убеждением в серьезности греха (отличающегося от нарушения табу), радикальными нравственными воззрениями (основанными на безоговорочном выборе между добром и злом), с позитивным отношением к обществу и миру в целом. Авторитет священнослужителя основан на священной традиции и дается должностью. Авторитет пророка обусловлен благодатью откровения. Пророк отличается от иных религиозных авторитетов тем, что высказывается не от себя лично. Его откровение внеиндивидуально, беззаветно и безвозмездно. Он лишь слитый со своим святым источником инструмент. Пророк осознает себя избранником и не сомневается в подлинности ниспосланного ему откровения.
Тождество и различие пророков. Каждый пророк, воспринимая тот или иной солнечный луч, по-своему говорит о Первоисточнике. Отсюда любая подлинная религия есть истина относительная, и в этом своем качестве она дополняет другие религии. Взятые же воедино религии человечества содержат в себе гораздо больший элемент абсолютной истины, чем каждая из них в отдельности. Очередной Посланник Бога добавляет к общей формуле спасения новую идею. Так, Будда указал восемь путей избавления от пагубных желаний. Иисус Христос усилил формулу спасения принципами искренности и любви. Проповедь Мухаммада особо касалась принципов взаимопомощи, важности традиций и мирного сосуществования. Бахаулла попытался объединить все эти идеи на основе требования возлюбить другого более, чем самого себя. Религиозные системы великих пророков имеют повторяющиеся черты и закономерности. Ядро религиозной системы основоположник, возвещающий от имени Бога новый смысл будущей истории. После вознесения пророка формируется ранняя община, воплощающая его учение в священных книгах и предании. Наконец, из новой религии вырастает культура, длящаяся века и тысячелетия.
Профетическое состояние может наступать спонтанно. Иногда оно индуцируется разнообразной техникой медитации, мистико-магическими формулами и жестами (мантры и мудры в эзотерическом буддизме), особой музыкой, барабанным боем, плясками, приемом возбуждающих средств или наркотиков. Пророки часто противятся зову сверху, своему внутреннему голосу (Моисей, Амос и Иеремия среди еврейских пророков, Мухаммад, многие шаманы), но высшая сила все-таки заставляет их передавать требуемое сообщение. Эта сила непосредственно придает им святость, тогда как святость жрецов, священников, монахов или мучеников опосредована происхождением, посвящением, решением отказаться от мирской жизни, страданиями.
Виды пророков. Пророки часто становятся основоположниками религии, реформаторами, сектантскими лидерами (Зороастр, Мухаммад и др.). Идеально-типичный пророк (в понимании М. Вебера) в меньшей степени озабочен основанием новой религии или проведением революционных реформ и в большей мере занят критикой общества изнутри, руководствуясь полученным видением правильной жизни. Если он революционер, то чаще сам об этом не знает.
1. в религиозной общине важное значение имеет культ священника-пророка. Обладая мандатом этого культа, священник-пророк обязан во время литургии произносить в нужном месте пророческое слово. В этом случае он выступает институциональным пророком.
2. миссионерский тип (апостол). Он уверен, что только ему открылась уникальная истина. У него есть ученики, уверенные в том, что учитель дал им новую и самую истинную религию. Может действительно возникнуть новая конфессия (Зороастр, Иисус Христос, Мухаммад). Основатели многих современных религиозных сект могут быть также отнесены к этому типу пророков.
3. реформатор, или революционер (смотрящий в прошлое и будущее). Например, Амос и Иеремия многое сделали для реформации религии Яхве, освобождая ее от наследия Ханаана. В арабском мире к данной категории прежде всего относится Мухаммад. В религиозном сознании пророков-реформаторов коренится любовь к обществу. То, что может быть проповедовано как религиозная реформа, часто принимает обличье социальной реформы. Реформаторская пророческая деятельность обнаруживается сегодня в Индии и Африке, где в нынешнее время пророки берутся за реставрацию прежней племенной религиозной жизни, доколониальных обычаев и законов.
Чудеса предсказаний. Какой, например, вывод следует из свидетельств о звездных знамениях, предшествующих приходу в мир пророков? Волхвы поведали фараону о рождении новой небесной звезды и родился пророк Моисей. Царь Ирод узнал от магов о звезде над Вифлеемом, указавшей на рождение Иисуса Христа. Астрономы вычислили новорожденную звезду, возвестившую о пророке Мухаммаде. И что еще более удивительно: каждый предыдущий пророк заранее предрекает те небесные явления, которыми будет сопровождаться появление через многие столетия следующего Посланника Бога. Такие запечатанные указания есть во всех Писаниях люди читают их, но до предзаданного момента не понимают их смысла. Чаще их осознают задним числом, а осознав, превращаются из гонителей предсказавшего пророка в его почитателей. Поразительны предсказания ветхозаветных пророков, живших до 280 250 гг. до н. э. Так, Даниил (605538 гг. до н. э.) точно предсказал не только обстоятельства предстоящей гибели мировой Вавилонской империи, в которой он тогда находился в рабстве, но также гибель еще не возникших в его время персидской, греческой и римской мировых империй. Пророк Даниил предсказал грозному Навуходоносору, что, когда наступит время царствования его внука Вальтасара, столицу империи Вавилон уничтожат мидо-персы. Это подтверждают археологи, ведущие ныне раскопки на месте древнего Вавилона.
Пророки у истока культур. Религия участвует в творении наиболее значимых идеалов и энергично способствует созданию нового социального строя с благоприятными условиями для прогресса общества.
Всего сорок лет понадобилось пророку Моисею, чтобы из массы бывших рабов выпестовать людей новой культуры, самой высокой по тем временам. Десять заповедей, переданных Иеговой людям через пророка Моисея, стали духовным фундаментом еврейской культуры. Основная часть этих заповедей обнаруживается в законодательствах современных стран и документах международного права. У иудеев учились впоследствии видные греческие философы, в том числе Пифагор и Сократ.
Христианство предопределило культуры большинства народов Европы и Америки, а также России, дало толчок к развитию экспериментального естествознания и изобразительного искусства, столь малохарактерных, например, для культуры классического ислама. Христианство освящало активную физическую трансформацию земного мира, тогда как ислам наложил табу на попытки соревноваться с Аллахом в творении предметного мира и создавать карикатуры (изображения) на совершенные Божьи творения.
Экспериментальная наука и изобразительное искусство Западной и Восточной Европы как профессии возникли в монастырях и выполняли культовые функции, подобно тому как многое в искусстве Древнего Египта выросло из похоронного обряда и представлений о загробной жизни, из воспроизводства умения обустроить саркофаг и погребальную пирамиду. Лишь по мере относительно самостоятельного развития церковная функция естествознания бороться с ересями и вредными мифами дополнялась светскими функциями познавательного и практического характера; так же случилось и с искусством. Ни наука, ни искусство европейцев никогда не отрывались полностью от породившего их христианства.
Формы социальной жизни стран, исповедовавших христианскую культуру, в их истоке обусловливались своеобразием взаимопроникновения христианских идеалов и экономических архетипов. Учение А. Смита о свободе и принципах экономического предпринимательства было навеяно Нагорной проповедью Иисуса Христа о любви к ближнему: Относись к другому так же, как ты относишься к себе. Ф. Энгельс выяснил сходство между первоначальным христианством и Интернационалом и установил духовное родство христианского идеала общества и социалистического идеала. К. Маркс или Ф. Ницше в иносказательной форме дублировали христианский образец нового человека и царства справедливости.
В Средние века вплоть до XIII в. христианская церковь, боровшаяся с гностиками, арианами и другой ересью, запрещала изучать труды Аристотеля и интересоваться античным язычеством; ислам же сохранил многое из великого наследия эллинов, впоследствии транслированное (в частности, через Испанию) в Западную Европу. В рамках ислама расцвели медицина, астрономия, математика, география, философия, теология, поэзия, искусство арабески и каллиграфии. Европа заимствовала из исламской культуры этиловый спирт, лютню, гитару, литавры, прообраз новой готической архитектуры, нынешний порядок подачи блюд на стол (суп, мясо, птица, печенье и т.д.), искусство геральдики, поэтическую рифму (какой она выглядит в новоевропейском виде), 99 имен (атрибутов) Бога и многое другое.
Вплоть до эпохи Возрождения в Европе на евроазийском континенте лидировала именно культура ислама. Весь этот духовный взлет от полудиких и почти безграмотных бедуинов до алгебры и утонченной поэзии немыслим без миссии Мохаммада.
Взятые сами по себе, Священные Писания кришнаитов, парсиев, буддистов, иудеев, христиан и мусульман учат миру и добру, призывают к неустанному поиску истины и красоты. За знанием ступай хоть до Китая! гласит мусульманская поговорка. Иное дело конъюнктурное истолкование Писаний. Священное Предание (традиция), вырабатываемое церковью, подчас способно отклонять верующих от точного следования букве Гиты, Авесты, Торы, Библии или Корана. Бывает, что некоторые официально утверждаемые толкования религиозных догматов на практике ведут к разжиганию крайностей национализма, поощряют мракобесие, враждебное отношение к иноверцам. Не следует ли тогда поискать причину искажения первородного религиозного духа прежде всего в стяжательстве и сластолюбии государственной и церковной верхушки? Торопиться с простым ответом на этот вопрос не следует.

Христианство
ПРОРОКИ, религиозные деятели, боговдохновенные учители и проповедники ветхозав. времени.

1. Термин "пророк не означает только предсказателя будущего. Хотя точная его этимология не установлена, общий смысл термина может быть передан как "призванный посланник. В греч. языке слово переводится как тот, кто говорит от другого лица.
2. Пророческая харизма является уникальной даже в контексте самого Свящ. Писания. П. обладали особым, неповторимым опытом *Откровения, когда Слово Божье становилось внятным внутренним голосом, властно звучавшим в душе проповедника. Это Слово захватывало, настойчиво требовало возвещать волю Божью людям. Но, в отличие от внебибл. мистиков, П. не переживали чувства "слияния с Божеством"; они отчетливо сознавали отличие собственных мыслей и желаний от того, что им открывалось. Подчас это вело к глубокому духовному конфликту, когда П. вынуждены были идти против самих себя и своего народа.
3. П. в контексте религиозной истории. Хотя пророческое движение и носило уникальный характер, оно не было изолированным феноменом в мировой истории духа. Время деятельности П. (8—5 вв. до н. э.) совпадает с эпохой великих учителей человечества, к-рую *Бердяев (1923) и Кристофер Даусон (1929) считали основополагающей для дохрист. мира, а *Ясперс (1949) называл "осевым временем". Как пишет Ясперс: "В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслители Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии – в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга. Итак, при таком глобальном философском взгляде на человеческую историю движение ветхозаветных пророков предстает лишь как часть общего духовного пробуждения человечества, которое шло одновременно во всех цивилизациях Запада и Востока. Поэтому нельзя будет понять феномен пророков без рассмотрения сути того духовного переворота, который совершался в осевое время. Суть этого духовного переворота по Ясперсу сводилась к перевороту в самом человеке: он именно теперь осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. "Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцедентного мира".

Во всех религиях мира фигура пророка как представителя Бога на земле занимает центральное место. В силу того, что сверхестественный Бог не может непосредственно управлять людьми, он делает это через Пророка, который своими устами вещает его волю. Начиная с первобытного времени, пророчество прошло несколько стадий развития. На примитивной ступени пророки выступали как маги, колдуны, шаманы и прорицатели, часто гадавшие за деньги. В Библии этот тип именуется "провидец" или "chozen" - "ясновидящий". Они вели бродячий образ жизни, кочуя по всем дорогам мира. Естественно, среди них было много шарлатанов, поэтому люди относились к ним с иронией, требуя чудес. Такой низший тип пророка был распространен во всем древнем мире. Сами раввины позже назвали его "баткол" [7] Через него можно предсказать будущие события, но нельзя установить новые и даже истолковать прежние законы. Подобное может сделать лишь "nавi", ("оратор"), пророк высшего уровня, напрямую говорящий с Богом.
Значит, та личность пророка, которая появляется в осевое время, носит название "nabi", т.е. "оратор", и это не случайно. Все свои боговдохновенные откровения пророки делали в виде импровизированных речей, облеченных в поэтическую форму с рефренами, припевами и восклицаниями. [9] Такая форма ораторства производила большое впечатление на слушателей и облегчала запоминание. Сами пророки никогда не записывали своих речей, это позже делали их ученики, стремясь сохранить наследие учителя. Лишь Иеремия попытался заранее записать свою речь до выступления, что для Древнего Востока было необычайным и предвосхищало практику греческих ораторов.
Хотя отдельные пророки – "nabi" жили и раньше (Моисей, Самуил), пророческое движение в Израиле и Иудее разворачивается именно в осевое время, с VIII по IV вв. до н.э. Всего в Ветхий завет вошло 12 книг "малых" пророков и четыре книги "великих" пророков, хотя их было гораздо больше. Многие речи из неизвестных "nabi" вошли в книги других ветхозаветных пророков.


13. Идеи грехопадения, вины, благодати и спасения
Благодать (харизма) христианско-богословское понятие для обозначения особой живой и деятельной силы Божией, содействующей спасению каждого человека и подаваемой людям вследствие искупительного подвига Спасителя. В Новом Завете б. именуется силою Христовой, которая безвозмездно даруется человеку независимо от его достоинства и заслуги. Эта сила изливается в души людей непосредственно от Святого Духа, поэтому б. можно также определить как силу Святого Духа, даруемую людям для обретения ими спасения во Христе.
В понятии благодати два аспекта: а) это свойство Бога в отношении падшего человека даровать ему спасение, б) это и сама сила Божия, которой совершается спасение человека. Согласно христианскому вероучению, благодать от вечности принадлежит Богу и есть в Нем как предопределение о спасении. Ее действие началось с самого грехопадения, выразилось в обещании искупления и проявилось как любовь к падшему человеку. Обладая благодатью, Бог слышит молитву верующего, прощает кающегося, дарует ему жизнь. Благодать божественная сила, обитающая в человеке и действующая в нем как земной подвиг человека; она помогает человеку познать Бога, дарует все необходимое к животу и благочестию, с нее начинается и ею завершается спасение людей.
Церковь различает два вида евангельской благодати: а) предваряющую благодать, которая просвещает нас, и б) оправдывающую благодать, позволяющую внутренне очиститься от грехов и освящающую человека посредством таинств. Действуя внутри самого человека и в единстве с его духовной природой, благодать отличается от внешних проявлений Бога, например, от чудесных знамений.
Харизма. В Новом Завете для обозначения благодати используется греческое слово charis, которое означает милосердие Бога и спасительную силу, необходимую для искупления погрязшего в грехах человечества. Charisma - свободный дар благодати. Грехопадение лишило человека духовной силы, необходимой для искупления греха, поэтому в своем спасении человек должен полностью полагаться на благодать Божию.
Особое внимание новозаветному учению о благодати уделяется в посланиях апостола Павла. Здесь благодать как центральное понятие Нового Завета противопоставляется ветхозаветному закону, который был дан Богом человеку для восстановления утраченной в грехопадении связи с Ним. В результате непослушания людей закон привел к умножению греха. Но крестной смертью Иисуса Христа Бог свободной благодатью вмешивается в судьбу людей, давая им спасение и искупление от греха и открывая перспективу новой жизни с Богом. Вера в Иисуса Христа дает людям свободный доступ к благодати. Благодать дается не по делам, а по вере. Прощение и примирение людей с Богом оказываются возможными именно в силу того, что благодать дается даром и всем людям без исключения. Таким образом, если грех Адама привел к преступлению, разрушению природы человека и смерти, то благодать Бога восстанавливает эту природу и дает вечную жизнь.
Благодать несоизмерима с грехом, поскольку грех есть поступок человека, а благодать это дар Бога.
В католическом богословии было широко распространено учение о спасении, которое обретут все души, пройдя через чистилище и получив в конечном счете доступ к благодати, а также об оправдании делами, то есть целенаправленными действиями человека, которые могут привести к спасению и от которых зависит благодать, даваемая человеку. Это учение было подвергнуто критике М. Лютером, утверждавшим, что спасение это результат действия благодати, дарованной всем без исключения, независимой от человеческих усилий и опознаваемой в акте веры; человек не может быть абсолютно уверен в данной ему благодати и в своем спасении, а поэтому никакие дела не могут оправдать и спасти его. Общая позиция протестантизма заключается в том, что только благодать Бога может спасти падшего и греховного человека. В некоторых направлениях протестантизма (кальвинизме) - учение о предопределении: еще до сотворения мира Бог избрал одних ко спасению, других к проклятию, следовательно, благодать дается людям не одинаково, и никакие человеческие усилия не могут изменить волю Бога. В других протестантских конфессиях существует учение об отпадении от благодати: благодать не воздействует на человека автоматически зависит от поведения и может быть утрачена. В наше время - харизматическое движение, которое основано на допущении возможности для некоторых людей, избранных Святым Духом, обрести особую благодать и личную святость при жизни.

Грех - моральное зло. В иудаизме и христианстве: намеренное нарушение воли Бога, отступление от заповедей и закона Божия. Грех есть беззаконие. В светском смысле: грех - несоответствие действий индивида внешним стандартам поведения: нарушение человеком табу, законов или моральных кодексов.
Актуальны следующие проблемы:
а) всякое ли нарушение или отмена закона есть грех?
б) что в греховном действии условно и преходяще, а что безусловно и неизменно?
в) всегда ли церковь бескорыстна в перечислении грехов и наказаний за них?
г) является ли грехом жестокое преступление во славу церкви?
Концепция греха, вытекающей из него вины и Страшного Суда существует во многих культурах. Представление о скверне (нечистом) - из нарушений первобытно-общинных священных запретов. В ряде античных обществ: идея о всеобщем (коллективном) грехе: утратив состояние изначальной и блаженной невинности, первочеловек впал в грех, который с тех пор унаследован всеми потомками. Древние греки усматривали сущность греха в неспособности людей из-за своего невежества достигать истинного самовыражения и сохранять должное отношение к космосу.
В Ветхом Завете: греховные действия суть неисполнение заповедей Бога, а грех есть неприязнь или ненависть к Богу. Корень греха не в Боге и не в природе, а в самоволии разумных существ, в неверном применении ими разума и воли. Первым грешником стал сатана, за ним согрешили Ева и Адам. В книге Бытия (гл. 3) Моисей повествует о грехопадении прародителей и о гибельных последствиях их греха для всех потомков. Человеческая природа повреждена из-за наследственного (природного) греха и утратила многие физические и духовные достоинства. Личные грехи каждого человека обусловлены природным грехом и диаволом.
Новый Завет в целом наследует иудейскую концепцию греха, однако догмат о коллективной и индивидуальной греховности людей - условие вхождения в мир исцелителя Иисуса Христа и тесно связан с учением о спасении. (Правда, до V в. для греко-восточной церкви было чуждо учение о наследуемом первородном грехе). Своей добровольной смертью Христос в принципе освободил человечество от первородного греха. Искупление через Христа дает индивиду возможность преодолевать личную греховность и тем самым становиться целостным человеком.
Богословы по-разному интерпретируют рассказ о грехопадении Адама и Евы и неоднозначно оценивают степень повреждения образа Божия в родовом человеке. Одни настаивают на идее тотальной порчи и разрушения человеческой природы: после падения человек обрел злую похоть, утратил первобытную праведность и сверхъестественные дары Бога, предпочитает выбирать зло, и мир во зле лежит (Ж. Кальвин, протестантизм). Другие - образ Божий в падшем человеке лишь несколько потускнел, но в целом сохранился, а потому человек в сущности добр и свободен в выборе добра (католицизм). Ориген и Климент Александрийский: рассказ о грехопадении как аллегорию о душевном состоянии человека. Антитринитарии отказались от идеи грехопадения.
Православие склоняется к учению об утере человеком из-за грехопадения богоподобия (бессмертия, абсолютной святости) и о сохранении искаженного образа Божия (разума, свободной воли). Восстановление в человеке первоначального образа и подобия предполагает крещение, христианскую жизнь и воскресение из мертвых.
Первоначальный грех транслируется не просто отдельными индивидами, а всем совокупным родом человеческим, в памяти которого хранится информация о добрых и злых моментах общественной истории. Христианство и иудаизм решительно отвергают манихейскую доктрину, согласно которой зло есть изначальный и вечный атрибут сотворенного мира или его материальной части. Зло несубстанциально, вторично. Оно происходит от гордыни, эгоизма, неповиновения, нарушения воли Бога, от неправильного применения сотворенными существами своей доброй воли. Чтобы не презирать тело с его страстями и импульсами, его нужно освятить. В Библии, под плотью, о которой говорят пренебрежительно, обычно подразумевается не человеческое тело, а восставшая против Бога человеческая природа. Грех есть разновидность болезни, поразившей плоть потомства Адама.
Существуют разные категории греха. Эгоизм может быть в первую очередь сопряжен либо с телесной чувственностью индивида (грех похоти плоти), либо с его духовной сферой (грехи гордыни, высокомерия и пр.). Богословы также подразделяют грех на фактический и первородный. Фактический грех это грех в обычном смысле, т. е. злой поступок, состоящий из мыслей, слов или дел. Первородный грех связывают с искаженными нравственными условиями, в которых рождается каждый член греховной расы.


14. Церковь и государство. Понятие секуляризации.
Понятие церкви
Церковь (от греч. kyriake божий дом)
1) относительно самостоятельный компонент социальной структуры в форме религиозной общины, объединения людей на основе общности вероучения и культа;
2) сакральное пространство;
3) в обыденном употреблении название христианского культового здания для богослужения с помещением для молящихся и алтарем.
В узком смысле под церковью понимают только христианское собрание, руководимое священниками. В отличие от христиан, у мусульман, например, нет духовенства как сословия, наделенного особой благодатью; нет у них и церкви как посредника между верующими и Аллахом; их имамы всего лишь руководители молитвы, муллы простые чтецы молитв и проповедей, а муэдзины не более как объявляющие о начале намаза; в мусульманском богослужении нет таинств, песнопений, музыки. В широком смысле церковью можно считать любую религиозную общину, будь то мусульманская умма, буддистская сангха, иудейская синагога и т. д., поскольку у них есть все-таки немало общего с христианским собранием.
Церковь легитимизирует своим традиционным авторитетом социальную систему и сакрализует базовые нормы и идеалы общественной жизни. Критическое отношение к социальным порядкам и стремление к высокому нравственному стандарту подчас втягивают церковь в глубокий конфликт со светской властью. В тех странах, где законом предусмотрена государственная церковь, возможны острые противоречия между господствующей церковью и оппозиционными религиозными организациями.

Основные признаки церкви:
развитая система догматов и культа;
строгая централизация управления,
иерархия управляющих;
разделение членов церкви на духовенство и мирян.
Конституирующие элементы церкви:
общее вероучение (Священное Писание, Священное Предание, кредо, доктрина, догматы);
религиозная деятельность (культовая и внекультовая);
церковное управление, иерархия.

Представление о нетождественности и необходимости различения церкви и государства прежде всего развито в христианстве. Церковь и государство одинаково требуют от народа подчинения закону. Это изначальное разделение в христианском мире двух сфер власти привело к возникновению западной демократии, которая гарантировала свободу человека. На Западе церковь лучше защищала свои права перед государством, чем в Византии и России.
Во многих цивилизациях дохристианского времени нет размежевания религиозных и политических порядков. Люди поклонялись только богам своих стран, и религия была одним из подразделений того или иного государства: законы древнего Израиля основывались на Священном Писании.
Иисус Христос: Цезарево отдавайте цезарю, а Божье Богу. Апостолы: люди должны уважать и слушаться своих правителей до тех пор, пока это послушание не вступает в противоречие с высшим, божественным, законом. Когда христианство превратилось в имперскую религию, отцы церкви в еще большей степени отстаивали идею первичности в государстве духовного начала. Они требовали независимости церкви и ее права предавать публичной оценке действия правительства. Христианство всегда сохраняет свой революционный характер: если какой-либо политический авторитет или какая-нибудь политическая система претендует на абсолютную власть, христианин обязан подвергнуть их критике.
Церковь и государство в Западной Европе. С упадком Римской империи на Западе всю государственную власть унаследовали священнослужители, остававшиеся в то время единственно образованным сословием. Церковь превратилась в средоточие мирского и духовного управления. (На Востоке же, в Византии, церковь продолжала быть подчиненной императору.) В V в. на базе римского епископства возник религиозно-политический центр католической церкви папство. Постоянная борьба церкви и государства.
О сотношении церкви и государства в восточном христианстве. К IV в. восточное богословие выработало особые принципы гармонии церкви и государства, когда христианство из религии гонимой стало религией государственной. Евсевий Кесарийский: империя и имперская церковь должны находиться в самой тесной связи друг с другом. В центре христианской империи - христианский император, его фигура возвышается над духовным главою церкви. Евсевий заключает: христианский император есть представитель Бога на земле, и сам Господь в образе абсолютной власти сияет в венценосном епископе внешних. Император любимый Богом и трижды благословенный слуга Всевышнего, очищающий божественным лучом, как оружием, мир от орд безбожников. Христианский император, обладающий такими свойствами, становится идеалом справедливости и человеколюбия.
Император должен быть также главою самой церкви. Таким образом, христианский император напоминает римского бога-правителя не только политически, но и в сакральном отношении. Вряд ли рядом с ним мыслимо независимое развитие церковного влияния на общество.
Православные богословы трактовали сосуществование функций христианского императора и главы христианской церкви как гармонию. Церковь признавала, что император своим авторитетом способен защитить ее и сохранить единство веры. Собственные же полномочия она ограничивала сугубо духовной задачей соблюдения православной правды и порядка в церкви. С другой стороны, император, будучи сыном церкви, обязан был слушаться ее духовного лидера.
Эпанагога. Особое юридическое руководство для судей, Эпанагога, составленное в Византии после 879 г., определяло права государя и функции византийского патриарха, духовного главы церкви. Тем самым под отношения между церковью и государством подводились законные основания. Согласно Эпанагоге патриарх не был обязан целиком и полностью подчиняться императору. Ему скорее предписывалось оберегать истину и, не страшась императора, предпринимать действия, направленные на защиту святых учений. Поэтому политическая история Византии характеризуется напряженностью отношений между имперской властью, часто подавлявшей духовную свободу церкви, и церковью, требовавшей для себя духовной свободы. Такой же напряженностью отличалась политическая история царской России.
Известная в России формула Православие, самодержавие и народность - выдвинул в 1832 г. князь С. С. Уваров.
Формула Уварова была положена в основу системы богословского, классического и профессионального образования в царской России. Лозунг Православие, самодержавие и народность послужил импульсом (хотя это и не одобрялось царем) для роста русского национализма, в том числе в правительстве и государственных учреждениях.
Русская православная церковь (РПЦ) и государство. Русь приняла православие от греков. Князь Владимир хорошо понимал, что язычество не могло духовно укрепить его власть, и он выбрал восточное христианство. С крещением в 988 г. - процессы слияния восточно-славянских племен в единый древнерусский народ и образования монолитного государства. Христианизация Руси длилась несколько веков. В XIV в. при особой поддержке московских князей строительство монастырей, а резиденция митрополита перемещается в Москву. Укрепляется доверие между РПЦ и московскими князьями.
Вначале РПЦ подчинялась Константинопольскому патриарху. В 1448 г. она становится автокефальной. В первой половине XVI - конфликт между нестяжателями (адептами Нила Сорского) и иосифлянами (сторонниками Иосифа Волоцкого). Победившие иосифляне выдвинули идею русского самодержавия, развернув ее в формулы: Москва это Третий Рим и мировая империя, Власть русского самодержца от Бога. В 1547 г. иосифлянин митрополит Макарий венчал Ивана IV на царство.
В 1589 г. было учреждено патриаршество, в некоторой степени усилившее церковь, в особенности в период царствования Михаила Романова. Патриарх Никон - церковные реформы. Петр I - церковью стал управлять Святейший Правительствующий Синод, РПЦ превратилась в часть государственного аппарата.
Чем более государство унижало церковь, тем меньшее духовное воздействие она могла оказывать на элиту общества. Росло вольнодумство, возникали тайные общества.
В 1917 г., после Февральской революции, ликвидируется Синод и восстанавливается патриаршество. Октябрьская революция лишает РПЦ возможности провести церковную реформу. 23 января 1918 г. советская власть издает декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви.
В годы ВОВ отношение советской власти к РПЦ переменилось. В 1943 г. И. В. Сталин восстанавливает патриаршество под надзором Совета по делам религии. Но при Н. С. Хрущеве снова закрывают монастыри и храмы.

Таким образом, церковь и государство две противоположные стороны общественной жизни, находятся в неразрывном противоречивом единстве. Церковь олицетворяет духовное начало социума, а государство материальное начало. Между ними иногда устанавливается гармония, но чаще всего они находятся в противоборстве. Верх попеременно берет то одна, то другая сторона. Постоянно нуждаясь друг в друге, они никогда не доходят до взаимоуничтожения и так или иначе идут на взаимные уступки. Пока существует государство, существует и церковь.
Типы связи церкви и государства.
Теократия (греч. theos бог, cratos власть) 1) господство Бога над всем человечеством; 2) форма государственного правления, когда властью распоряжается глава церкви или высшее духовенство. В теократии во втором смысле государственная власть и господствующая религия нераздельно слиты (жреческая власть в Древнем Египте, арабские халифаты, власть папы Римского и пр.).
Государственная церковь подчинена и служит светской власти, материально и духовно поддерживается государством (православная церковь в Византии, царской России, англиканская церковь в Великобритании и пр.).
В светском государстве действует принцип свободы совести: гражданин имеет право исповедовать любую религию или атеизм; церковь автономна, отделена от государства, а государство не вмешивается в ее дела (США, современная Россия и пр.). В ХХ в. в ряде социалистических стран существовал государственный атеизм гражданам прививалась атеистическая вера.

Термин Г. используется в двух значениях: во-первых, для выделения страны как политико-географического образования и, во-вторых, для обозначения организации политической власти, системы институтов власти. Государство – это сложное социальное образование, категории государства присущ высокий уровень абстрактности.
Понятие государства можно дать путем указания на его существенные признаки.
1. Территория. Это пространственная основа государства, его физическая, материальная, опора
2. Население. Это человеческое сообщество, проживающее на территории государства.
3. Публичная власть. Термин «власть» означает способность влиять в нужном направлении, подчинять своей воле, навязывать ее подвластным, осуществлять над ними господство.
4. Право. Система, обязательных правил поведения право является мощным средством управления и начинает использоваться с появлением государственности.
5. Правоохранительные органы. Судебные органы, прокуратура, милиция, органы безопасности, внешней разведки, налоговая полиция, таможенные органы и др.
6. Армия. Сохранение территориальной целостности государства.
7. Налоги. Представляют собой обязательные и безвозмездные платежи, взыскиваемые в установленных размерах и в определенные сроки.
8. Государственный суверенитет. Власть, существующая в Г., выступает как высшая власть, а в мировом сообществе – как самостоятельная и независимая. Иначе говоря, государственная власть юридически стоит над властью любых других учреждений, партий, находящихся на территории данного Г.

Секуляризация (от лат. saecularis — мирской) — процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.

В настоящее время термин «секуляризация» используется в двух значениях. Часто под секуляризацией понимается уменьшение религиозности населения, выражающееся в снижении посещаемости культовых сооружений, отходе от строгого следования религиозным обрядам, распространении атеизма и т. д.



15. Роль религии в культуре. Проблема общечеловеческой культуры.
Модели места религии в культуре.
Религия генотип культуры. Из религии произрастает культурный фенотип, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. Эта религиозная модель культуры наиболее древняя, уже послужила нам выше для анализа общего строения культуры. В соответствии с этой моделью каждую отдельную культуру нужно именовать в связи с породившей и питающей ее религией: культура индуизма, культура христианства, культура ислама и т. п.
В каждой основной культуре выделяют субкультуры, католическую, православную и протестантскую культуры внутри общей для них христианской культуры. Национальные особенности субкультур, в свою очередь, пытаются объяснить взаимодействиями господствующей религиозной связи с поглощаемой ею прошлой родоплеменной религией. Например, русское православие синтез греческого христианства с древним языческим культом славянских племен, объединенных в государство Рюриковичами, варягамируссами.
Хозяйство генотип культуры. Светская модель выводит основные свойства культуры из образцов хозяйственной жизни народа. В соответствии с этой экономической моделью надо именовать культуры либо исходя из особенностей производства, торговли и потребления (земледельческая, скотоводческая, ремесленная и т.п. культуры), либо по их географическому местонахождению.
Разновидностью данной модели является географический детерминизм Гиппократа, Ш. Л. Монтескье, А. Р. Ж. Тюрго, Г. Т. Бокля, Ж. Э. Ренана и других авторов, приписывающих первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям. Мальтузианство объясняет особенности культуры характером распределения и потребления продуктов питания, а революции в культуре величиной демографического давления. Геополитики дедуцируют из понятий жизненное пространство и естественные границы суждения о низших и высших культурах и оправдывают экспансию высших организмовгосударств действием социобиологических законов естественного отбора.
Наиболее известной разновидностью хозяйственной модели культуры является экономический детерминизм марксизма, выводящий культуру из производственного базиса исторической общности людей и оценивающий религию как пережиточное надстроечное явление. На деле же оказалось, что например, социалистическая культура в нашей стране была самым тесным образом связана с социоцентрической религией большевизма и рухнула, как только эта религия потеряла свою консолидирующую силу.
Крах советской культуры как следствие исторического поражения большевизма с особой очевидностью вскрыл то важное обстоятельство, что религия не частный и не надстроечный, а системообразующий фактор каждой культуры.
Религиознохозяйственная модель. Третья принципиально возможная модель культуры синтезирует первую и вторую модели. Генотипом культуры является единство религиозных идеалов и экономических архетипов, признанное определенным сообществом людей. Это единство - новое качество, не сводимое ни к духовному бытию, ни к материальному существованию. В соответствии с природой идеала культура (как идеалообразующая сторона жизни) не разъемлется на некие отдельные разновидности духовной культуры и материальной культуры.
Методология религиознохозяйственной модели навеяна работами М. Вебера и восходит к метафизике Аристотеля (действительность сплав хюле и морфе, материи и божественной формы), библейской онтологии (космос творится логосом из материального хаоса) и диалектике Гегеля (всякое качество имеет духовную и материальную грани). С этой точки зрения, культура вырастает через взаимное отражение религии и экономики, изменяющих друг друга и стремящихся к динамической гармонии.
Взаимоотражение религии и экономики. Картину строения культуры следует дополнить: твердое ядро культуры включает в себя базовые религиозные и экономические идеалы, эти идеалы адаптированы друг к другу и образуют органический сплав. Религия сакрализует фундаментальные экономические идеалы любой культуры. В свою очередь, эти идеалы обусловливают выбор и модификацию основополагающих религиозных идеалов.
Устойчивое материальное производство не может начаться до тех пор, пока между людьми не возникнет доверие и не будут освящены религией те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение совокупного продукта, социальные коммуникации.
М. Вебер обосновал мысль о решающей роли протестантизма в распространении духа капитализма. Православие основано на идее церковной соборности народа.
С другой стороны, характер принимаемой обществом религии, особенно духовных принципов совместной деятельности, существенно зависит от обстоятельств материальной жизни, демографического давления, умения хозяйствовать, природных условий и т. д.
Не исключено, что случай играет заметную роль. Например, немало внешнего и привходящего было в выборе князя Владимира-Крестителя именно православия, а не католицизма или ислама.
Идеал хозяйственной общины и идеал религиозной ортодоксальной соборности взаимоопределили друг друга. Вовсе не случайно формула Православие. Самодержавие. Народность многими воспринималась как кредо русской православной культуры. Из религиозноэкономического генотипа произросли все основные философские, политические и нравственные идеалы русской жизни, в том числе идеи всеединства, русского мессианства, Третьего Рима и необходимости постоянного геополитического расширения Империи.
Постсоветская культура. Наше государство взяло курс на капитализм западноевропейского типа и, таким образом, вольно или невольно сориентировалось на протестантское мироотношение. Не потому ли в Россию сразу же устремились западные миссионеры-протестанты и в пессимистические тона окрасились проповеди и публикации православных священников и богословов?
Обстоятельства возвращения православия к духовному лидерству ухудшены последствиями большевизма, по существу уничтожившего массового носителя православного духа общинного крестьянина. Советский колхоз опирался на принцип коллективного подчинения государственным чиновникам, но не на принцип соборности, дававший известный простор индивидуальной предприимчивости. Религия большевизма, подавив государственное православие и подчинив себе руководителей Церкви, много позаимствовала из внешней православной атрибутики, но, понятно, отказалась от духа православия.
Культура начинается с быта с обрядов, связанных с рождением и похоронами человека, с обхождением друг с другом и лишь потом венчается кроной изящных искусств и наук. Даже если русский человек осознанно не исповедует религию своих предков, он с удивлением обнаруживает в себе черты бытового православия, когда оказывается в инокультурной среде.
Пророки у истока культур. Религия участвует в творении наиболее значимых идеалов и энергично способствует созданию нового социального строя с благоприятными условиями для прогресса общества.
Всего сорок лет понадобилось пророку Моисею, чтобы из массы бывших рабов выпестовать людей новой культуры, самой высокой по тем временам. Десять заповедей, переданных Иеговой людям через пророка Моисея, стали духовным фундаментом еврейской культуры. Основная часть этих заповедей обнаруживается в законодательствах современных стран и документах международного права. У иудеев учились впоследствии видные греческие философы, в том числе Пифагор и Сократ.
Христианство предопределило культуры большинства народов Европы и Америки, а также России, дало толчок к развитию экспериментального естествознания и изобразительного искусства, столь малохарактерных, например, для культуры классического ислама. Христианство освящало активную физическую трансформацию земного мира, тогда как ислам наложил табу на попытки соревноваться с Аллахом в творении предметного мира и создавать карикатуры (изображения) на совершенные Божьи творения.
Экспериментальная наука и изобразительное искусство Западной и Восточной Европы как профессии возникли в монастырях и выполняли культовые функции, подобно тому как многое в искусстве Древнего Египта выросло из похоронного обряда и представлений о загробной жизни, из воспроизводства умения обустроить саркофаг и погребальную пирамиду. Лишь по мере относительно самостоятельного развития церковная функция естествознания бороться с ересями и вредными мифами дополнялась светскими функциями познавательного и практического характера; так же случилось и с искусством. Ни наука, ни искусство европейцев никогда не отрывались полностью от породившего их христианства.
Формы социальной жизни стран, исповедовавших христианскую культуру, в их истоке обусловливались своеобразием взаимопроникновения христианских идеалов и экономических архетипов. Учение А. Смита о свободе и принципах экономического предпринимательства было навеяно Нагорной проповедью Иисуса Христа о любви к ближнему: Относись к другому так же, как ты относишься к себе. Ф. Энгельс выяснил сходство между первоначальным христианством и Интернационалом и установил духовное родство христианского идеала общества и социалистического идеала. К. Маркс или Ф. Ницше в иносказательной форме дублировали христианский образец нового человека и царства справедливости.
В Средние века вплоть до XIII в. христианская церковь, боровшаяся с гностиками, арианами и другой ересью, запрещала изучать труды Аристотеля и интересоваться античным язычеством; ислам же сохранил многое из великого наследия эллинов, впоследствии транслированное (в частности, через Испанию) в Западную Европу. В рамках ислама расцвели медицина, астрономия, математика, география, философия, теология, поэзия, искусство арабески и каллиграфии. Европа заимствовала из исламской культуры этиловый спирт, лютню, гитару, литавры, прообраз новой готической архитектуры, нынешний порядок подачи блюд на стол (суп, мясо, птица, печенье и т.д.), искусство геральдики, поэтическую рифму (какой она выглядит в новоевропейском виде), 99 имен (атрибутов) Бога и многое другое.
Вплоть до эпохи Возрождения в Европе на евроазийском континенте лидировала именно культура ислама. Весь этот духовный взлет от полудиких и почти безграмотных бедуинов до алгебры и утонченной поэзии немыслим без миссии Мохаммада.
Взятые сами по себе, Священные Писания кришнаитов, парсиев, буддистов, иудеев, христиан и мусульман учат миру и добру, призывают к неустанному поиску истины и красоты. За знанием ступай хоть до Китая! гласит мусульманская поговорка. Иное дело конъюнктурное истолкование Писаний. Священное Предание (традиция), вырабатываемое церковью, подчас способно отклонять верующих от точного следования букве Гиты, Авесты, Торы, Библии или Корана. Бывает, что некоторые официально утверждаемые толкования религиозных догматов на практике ведут к разжиганию крайностей национализма, поощряют мракобесие, враждебное отношение к иноверцам. Не следует ли тогда поискать причину искажения первородного религиозного духа прежде всего в стяжательстве и сластолюбии государственной и церковной верхушки? Торопиться с простым ответом на этот вопрос не следует.
О роли Священного Предания в культуре. Вопросы о соотношении Священного Писания и Священного Предания и о допустимой мере отклонения Предания от Писания на протяжении многих веков являются предметами острых дискуссий среди теологов и богословов.
Так, протестантизм был связан с возвратом к Библии и отказом от многих наслоений католической традиции. Когда М. Лютер перевел Библию с оригинала на немецкий язык, он был поражен громадным несоответствием Священного Писания версии папского католицизма. Что же в результате всего этого получилось? Реформация. Многие считают, что Реформация якобы вернула христианской культуре, застоявшейся в эпоху Средневековья, импульс Христа. Протестантизм действительно во многом обусловил бурную промышленную революцию, расцвет науки, техники, литературы и искусства в Европе. Теперь рядовой верующий мог прямо, без посредника-священника, обращаться к Богу и высвобождать свою экономическую инициативу. Церковь оказалась ограниченной в своих правах.
В итоге церковное и светское внутри западноевропейской протестантской культуры стали отдаляться друг от друга, а свободное толкование Священного Писания все более и более дробило христианство на сотни и тысячи сект, толков и согласий. В настоящее время в христианстве сложилось около десяти тысяч разных течений, крупных и мелких.
Существует и другое отношение к Священному Преданию как к той единственно жизненной форме, в которой только и может проявляться сила Священного Писания. Вне Предания нет Писания. Библия вне Церкви лишается сакрального смысла и становится обычным литературным произведением, которое каждый волен понимать посвоему. Всякий текст, как известно, выступает в функции текста только в отношении субъектаинтерпретатора. В свою очередь, само значение знака выявляется через интерпретацию, а интерпретация исторична. Сохранение сакральной окраски положений Священного Писания предполагает авторитетного интерпретатора, церковь, Священное Предание.
Некоторые конфессии начинают отсчет своего существования именно с Предания, а не с Писания: устное предание было прежде, чем оно было записано в священных книгах, смысл же записи обусловливался смыслом устного предания. Отсюда фундаментализм это возвращение прежде всего к Преданию, а не к Писанию; верное прочтение и понимание Предания гарантирует правильное толкование Писания.
Представление о первичности Предания по отношению к Писанию и решающей роли церковной традиции в формировании соответствующей культуры распространено, например, в русском православном богословии.
Религия и политика. Кризисы в культуре вызываются чрезмерной политизацией религиозной жизни; деполитизируясь и отдаляясь от государственного бюрократического аппарата, религиозное учение способно восстанавливать свою духовно-созидательную мощь.
Если бы священнослужители действительно почитали Бога любви и служили бы божественному свету, то они бы учили своих сторонников следовать основной заповеди, которая призывает относиться ко всем людям с любовью и милосердием . Но мы встречаемся с обратным, ибо часто именно священнослужители вдохновляют нации на борьбу.
Таким образом, существуют две актуальные проблемы, однозначно решить которые пока нет возможности:
1. Может ли возникнуть и полноценно развиться какаялибо культура под воздействием религии без профессиональных священников?
2. Какова оптимальная мера участия церкви в политике государств, степень втягивания духовных лидеров, священников и паствы в политическую борьбу?