08.06.2009 в 23:25

Пишет  Юпа:

Улыбнуло Х))

07.06.2009 в 11:57

Пишет  HNO3:

Константин Крылов

О бессмысленных религиозных запретах, а также о вреде филологии

1. ЗАВЕТ.

- Я Господь твой, о Человек. Я сотворил тебя из ничего. Я дал тебе жизнь и вдохнул в тебя душу. Я дал тебе пять чувств, и шестое, лучшее - разум. Я приблизил тебя к Себе и обещал тебе высочайшее место в мире. Благодарен ли ты мне за эти дары?
- Да, Господи, благодарен, и преизрядно.
- В таком случае, могу ли я попросить тебя сделать мне три маленьких одолжения? Они не сильно напряженные, но, пожалуйста, исполни их.
- Да, Господи, всё исполню.
- Посмотрим-посмотрим... Итак. Даю тебе три заповеди, иже не преступишь таковые никогда - ни ты, ни твоё потомство в роды и роды. Не ешь луку. Каждый девятый день надевай на шею шарфик и прогуливайся вдоль реки. Перед тем как уснуть, читай вслух азбуку.
- Кхм... Ладно, Господи, я постараюсь всё это делать, и детей научу. Но, Господь, мне хотелось бы знать...
- Это выше твоего разумения, человек.
- Я дико извиняюсь, Господи, но у меня будут когнитивный диссонанс.
- Это твои проблемы, человек.
- Мне будет сложно объяснить моим детям, зачем нужно заниматься подобной дурью.
- Это, опять же, твои проблемы, человек.
- Я предвижу, Господи, что внуки моих внуков тоже зададут себе эти вопросы - и, не найдя ответа, перестанут выполнять Твою волю.
- А это будут уже их проблемы, человек.
- Хорошо, Господи. Но всё-таки - НАХЕР ЭТО НАДО?!
- Уговорил. Если ты никому не передашь это знание, я тебе отвечу.
- Зуб даю.
- Хорошо, верю. Видишь ли, на самом деле мне нужно от тебя совсем не это. Но это - простейший способ объяснить тебе, что мне от тебя нужно.
- Как это, Господи?
- Хорошо, смотри. Твоё потомство расселится среди народов, которые едят лук. Они его есть не будут, чем вызовут раздражение своих соседей - ибо лук будет составлять непременную часть трапезы тех народов, а люди вообще-то не любят, когда кто-то брезгует их едой. Но это позволит твоему потомству сохраниться как отдельному народу, на что у меня есть свои виды. Далее, твоё потомство догадается расселиться в местностях, где лук не растёт. Это будут самые худшие земли. Однако, через несколько столетий на этих территориях обнаружатся крайне ценные полезные ископаемые, что сделает твоё потомство богатым... Впрочем, ему будут завидовать и даже постараются на него напасть. Но если они будут прогуливаться вдоль реки...
- Так, Господи, я начинаю понимать. Они смогут селиться только там, где есть реки?
- Ага, соображаешь... Да, это дополнительное ограничение. Они будут селиться там, где до реки можно будет добраться за девять дней. Точнее, доскакать: в ту эпоху появится конный транспорт и хорошие дороги.
- А шарфик-то зачем?
- Чтобы не простудиться, идиот... Так вот, реки к тому моменту будут основными транспортными артериями мира. Таким образом, именно твоё потомство будет контролировать коммуникации. Это позволит ему успешно отбиться от врагов... Правда, через пару столетий после этого все реки пересохнут. Остатки твоего потомства поселятся в пойме последней реки. Это убережёт их от техногенной катастрофы... Про смысл чтения азбуки на ночь я, уж извини, объяснять не буду. Главное: ты понял общий принцип?
- Ну да. Маленькое и просто формулируемое отрицательное условие заменяет очень длинное позитивное описание, к тому же относящееся к будущему.
- Вот именно. Есть множество обстоятельств, которые будут ясны только в будущем, а сейчас мне бы не хотелось их раскрывать. Хотя бы потому, что, если бы кто-нибудь знал будущее, он мог бы помешать его наступлению.
- Ага, понял.
- Ну так выполняй.

2. СОБРАНИЕ МУДРЫХ.

- В Священной Книге сказано: "Каждый девятый день надевай на шею шарфик и прогуливайся вдоль реки". Здесь в тексте слово "ткукукуинуку", что означает "текущая вода". Значит, для того, чтобы исполнить волю Господню, достаточно каждый девятый день проходить мимо текущей воды...
- Нет, "ткукукуинуку" означает "вода, текущая по естественному ложу, промытому самой же этой водой".
- Ты прав. Значит, к роду "ткукукуинуку" относятся любые ручьи, а также потеки воды на снегу, если они промыты водой...
- Является ли моча водой?
- Несомненно. Если кто-нибудь поссал на снег, то это "ткукукуинуку". Также "ткукукуинуку" - это след от любой струи воды.
- Годится ли вода из-под крана?
- Конечно, ибо она течёт. Но необходимо, чтобы она промыло себе русло. Поэтому можно выдавливать в раковину немного зубной пасты, чтобы струя воды её размывала... А вообще, главное - это шарфик. В этом вопросе текст не допускает разночтений. Шарфик надо надевать обязательно.

2004-01-26

http://asher.ru/
http://warrax.net/
http://absentis.front.ru/

@темы: философия, стеб, цитаты

---

пересматриваю 87 вопросов по соцфилу 2 курса....как мы это сдавали!? И ведь не было у меня ни одной шпоры тогда.....и сдала я на 5, чем горжусь до сих пор, ибо сдавала не лапочке Киму, а завкафу Кемерову........эх...что за время было!

@темы: сессия, учеба

---

08.06.2009 в 20:10

Пишет  Зе Пантейру:

Знание и незнание, Бэкон и Оруэлл как фантомы
Мы привыкли считать, что знание - сила, а позже узнали, что и незнание - сила. На самом же деле, обратившись к оригиналам, можно заметить, что Бэкон и Оруэлл имели ввиду несколько иное: Ipsa sic! scientia potentia est Knowledge itself is power против Ignorance is strength. Знание - сила само по себе и Невежество - это мощь. Чувствуете, как сместились акценты?
Между тем, ещё в 20-е Эрнст Юнгер написал, что нашему обществу нужно много неграмотных и решительных людей. А теперь - оглянитесь вокруг и посмотрите в зеркало...

@темы: 58-ая, цитаты, самокопательное

---

прогулки по городу.....

Гуляла сегодня по городу.... два четких образа встали перед глазами......

1. Как будто я снова в Константинополе.....стены и дома такие же красивые, из ткани....не хуже по крайней мере, чем у нас рорлевиков на играх.....

2. Когда я в школе читала про потемкинские деревни я всегда удивлалась как кого-то этим можно надуть...и как вообще кому-то в голову может придти заменять настоящие заборы и дома картинками.......

В общем: ни что не ново под луной......

@темы: заметки о жизни, и такое тоже бывает......

---

ну кто бы сомневался-то....

www.suid.ru/fm/result/f8b474f0a2

Результат

Показатель феминности: 2
Показатель маскулинности: 31
Вы — маскулинная женщина

Маскулинность — это характеристика мужественного психологического пола. Данная характеристика в большей степени соответствует мужчинам, но за последние несколько столетий сложилось так, что во многих случаях эта характеристика стала соответствовать и женскому полу (биологическому). Это связано с культурно-историческим развитием России, при котором женщины были вынуждены использовать мужскую модель поведения для повышения своей эффективности.

Женщины данного типа используют мужскую модель поведения и у них наиболее часто проявляются такие качества личности как смелость, практичность, лидерство, находчивость. Такие женщины могут быть хорошими организаторами, руководителями, юристами.

@темы: тесты

---

08.06.2009 в 13:38

Пишет  Seefrau_hexe:

Оказывается, когда существуешь только для себя, это не жизнь, а дорога к смерти. И обманываться тем, что твоя работа нужна людям, можно лишь до определенного предела. Однажды приходиться выбирать: или ты служишь конкретному человеку, или ложись и помирай.
Любить надо. Детей рожать. И - жить...

© Олег Дивов "Ночной смотрящий"

@темы: цитаты

---

Выхожные прлшли чудесно и замечательно.....Спасибо огромное Ксюше, что вытащила меня на Флюс........я загорела, накупалась в темлой воде, почитала Хайдеггера под припекающим солнышком, увидела огромного бражника с камуфляжными крыльями))))))

Огромное спасибо всем тем, кто был на Флюсе, вы классные и замечательные)))))))) С вами было очень очень здорово!!!!! Здорово купаться, валяться на солнышке с разговорами за разные сеттинги, здорово слушать как вы поете, как мучаете несчастное полено......)))))) С вами было очень, очень хорошо....спасибо вам!!!!!

А впереди осталось всего ничего....несколько ночей учебы и .....последний экзамен в звании студента и защита диплома... и старнное звание: бакалавр философии.....странное и смешное........но так или иначе 4 года позади..... а впереди планы, планы, планы.......и яркая и полностью неизвестная жизнь.......где все как всегда решается и свершается в последний момент)))))))

@темы: ролевка, заметки о жизни, позитифф, друзья

---

черт.....нехорошее чувство, будто я навязываюсь.....привет очередной приступ социопатии.......но оно действительно бьет по мозгу - каждый мой звонок и отписка в сети напоминает мне просьбу обратить на себя внимание и .......бред

---

Ушла пытаться тусить с народом...........очень надеюсь,ч то хоть сегодня это получиться адекватно.........а опять че-нить приключиться - сяду на 1 подошедшую электричку и в лес править дилом и читать Хайдеггера..........ибо одно поняла точно - целеноправлено ловить и договариваться с ролевиками занятие сродни мазохизму, ибо они мне напоминают селепсистов: то,ч его они не видят и не слышат в данный миг просто нет.................................(да, я злой, да я иногда бываю тоже таким, да я тоже вырубаю порой телефон, но это не мешает мне беситься на чужие вырубленные телефоны. И да я все понимаю...........и не обижаюсь, просто щлюсь в момент)

@темы: ролевка, друзья, планы

---

Тест «Мой идеал» Прекрасное: 0% Героизм: 50% Справедливость: 40% Сострадание: 20% Закон и порядок: 20% Мудрость: 70% Доброта: 30% © Журнал «Человек без границ» 2009

А мне тест не понравился.........

@темы: тесты

---

На протяжении последних 12 часов так и хочется сказать: "пля, ролевики!".....

1. на выхи меня убедили,что я должна все бросить (дилопм и госы) и ехать на полигон....ага, Санта не прозваемым уже сутки.......
2. за вчера даже считать уже не хочу сколько встреч обламалось по принципу "пля,, ролевики" и "пля, философы.........." - как я люблю мегаорганизованность и ......
3. Далее возникает закономерный вопрос, после этой ночи: сколько источников нужно иметь, чтобы знать где проводят выхи те, с кем собирался провести их ты........?
4. Отсюда есть еще один вопрос. Какова вероятность того, что к 12 часам что-ниюбудь еще измениться?
5. И: "на какой модуль и таки к какому мастеру я сегодня попадаю?"....(а точнее не так - я сегодня ночую дома или как?)

пля, ролевики........................я вас все равно люблю.........

@темы: везет как трупу, ролевка, друзья, и такое тоже бывает......

---

вопросы с 11 по 15

11. Соотн-е понятий веры, религии, конфессии..
Можно верить в существование Бога, но не искать с Ним связи или порывать эту связь. (Эпикур – боги существуют, но не вмешиваются в дела людей, и связь между большинством людей и богами отсутствует.) Вера в существование полноты бытия (абсолютного Я внутри эмпирического я, социальной Софии, Бога) - центральное миросозерцательное ядро религии любого типа: эгоцентрической, социоцентрической или космоцентрической.
Церковь – управляемая религиозная организация, объединяет единоверцев на основе общности вероучения и культа.
Конфессия (исповедование) – определенный образ мысли и поведения, отвечающий догматам и обрядам своей церкви.
Религия - связь человека и общества с Абсолютом, поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность.

Существует внеконфессиональная и внецерковная религиозность.

Вера: 1) Faith-вера путь в объективный духовный мир в форме непосредственного пребывания души в том или ином вездесущем духе; эта вера есть духовное влечение души к предельным основаниям бытия, мистическое пребывание в них, прямое видение трансцендентальных сущностей и (или) субстанциальных связей.
2) Belief-вера путь к скрытым сущностям через вещественные инстанции и внешние органы чувств; эта вера есть ориентированная на тварный и качественно разнообразный мир способность души относительно непосредственно (без достаточного основания) признавать истинность чувственных и рациональных образов в формах субъективной достоверности и доверия, уверенности и ожидания.
Религия восстановление или воспроизводство сакральной связи человека с абсолютом. Классификации религий выстраиваются в соответствии с различными представлениями об абсолютной реальности.
Конфессионализм образ мыслей, строго соответствующий установленному учению той или другой церкви или вероисповедования. Сопровождается беспрекословным повиновением уставам и обрядам. Противоположен вероисповедному либерализму и индифферентизму.
Конфессия признание в вере, вероисповедование.


12. Пророки и их роль в истории человечества
Пророки и их роль в истории
Провиденциализм (лат. providentia провидение, предвидение, предзнание, предмыслие) теистический взгляд на универсум и историю как на божественный промысел, недоступный человеческому пониманию. Характерен для иудаизма, христианства и ислама.
Стоики о Провиденции. Цицерон, Клеант, Сенека. Марк Аврелий.
Атомист Эпикур попытался опровергнуть это учение.
В религиозных представлениях в целом вера в существование слепой и беспощадной судьбы конфликтует с верой в спасительную Провиденцию. Греко-римские фаталистические и астрологические воззрения отвергались иудеями и христианами: не верили в то, что звезды управляют миром и в особенности человеком. Талмуд: Израиль не подчиняется ни одной звезде, но только Богу.
Слово pronoia и сопряженные с ним слова используются в Новом Завете, хотя и редко. В Евангелии от Матфея Иисус говорит, что ничто не случится без воли Бога и даже волосы на твоей голове подсчитаны, а потому не стоит ничего бояться.
Христианское представление о Провиденции обусловлено ветхозаветной историей о том, как Авраам был готов безропотно принести в жертву Богу своего сына Исаака. Авраам говорит Исааку: Бог сам усмотрит молодое животное для жертвы, мой сын. Смысл термина Провиденция в позднем христианстве: Бог не только творит мир и правит им, но также являет доброту, заботится о сохранении всякого существования, ведет человечество к задуманной Им конечной цели к спасению через любовь Иисуса Христа и силу Святого Духа.
Св. Августин: история движется волею Бога, в ней реализуется божественный план; христианство восторжествует, а затем после конца света наступит Царствие Божие. Существующий порядок и периоды истории (от сотворения мира до Христа и далее) предзаданы, и люди не в состоянии изменить их. Эта доктрина была официально принята церковью и господствовала на протяжении всего европейского Средневековья. Хронисты (Иоанн Малала, Иоанн Зонара и др. в Византии; Рауль Глабер, Оттон Фрейзингенский, Матвей Парижский и др. в Западной Европе) рассматривали историю как обнаружение Бога в мире, действующего через людей. Главным содержанием истории они считали борьбу абсолютного добра и сатанинского зла, которая предопределена завершиться победой добра.
Многие мыслители Возрождения и Просвещения отказались от христианской периодизации истории, предпочтя ей рационалистические схемы исторического развития. (Гердер, Монтескье).
Провиденция по существу тождественна понятию предопределения, но отличается от последнего тем, что ей часто приписывается личностный характер.
Предопределение (лат. praedeterminatio) религиозно-философское представление об изначальной заданности волею и промыслом Бога поступков и судеб людей и народов, событий в их жизни, общего хода истории, а также будущего спасения или осуждения в вечности того или иного человека. Учение о предопределении обосновывает идею всемогущества Бога и бессилия человека. Иудеохристианская доктрина предопределения была направлена против античных идей безличной судьбы и космической необходимости.
Дилемма фатализма (идея предопределения) и волюнтаризма (идея свободы воли человека. Августин: вследствие грехопадения человек утратил право на спасение и своими силами не способен вернуть себе это право; спасение возможно исключительно по милости Бога, и спасутся только заранее избранные люди.
Пелагий: грех генетически не передается детям, а потому нет ни наследуемого первородного греха, ни повреждения от него потомков; человек рождается таким же непорочным, какими из рук Творца вышли Адам и Ева. Поэтому человечество способно само, без помощи Святого Духа, достигать совершенства. Пелагий отстаивал тезис об отсутствии причинной связи между смертностью и греховностью человека: Адам умер бы рано или поздно, вне зависимости от своих грехов, потому что он по своей природе смертен. Христианская церковь приняла точку зрения Августина, пелагианство же было осуждено как ересь.
В 20-е гг.V в. в Южной Галлии монах Кассиан возглавил движение полупелагиан: без благодати, даруемой Богом, люди не сумеют реализовать свои способности, но в то же время благодать внутри каждого человека подчинена его свободе воли. Бог пожелал спасти всех исполнивших требования Евангелий, но вовсе не предустановил заранее, кому пойти в рай, а кому в ад. Иисус Христос, умерший за всех, даровал благодать каждому человеку. Но и всякий человек рожден быть свободным в его собственной воле принимать дарованную ему Богом благодать или противостоять благотворным воздействиям благодати.
Кальвин: Христос принес Себя в жертву лишь для избранных, но вовсе не для всех людей. Западная христианская церковь в большей степени поддерживает тезис о благодати как единственном условии спасения, а восточная церковь допускает, наряду с предопределением, такое условие спасения, как свобода воли. Православие: Бог намерен спасти всех, но не все спасутся. Нынешний католицизм: человек может добиться спасения, даже не будучи к нему предопределенным. Подчас понятие предопределения развертывается до доктрины двойного предопределения: одни люди предопределены ко спасению, другие к осуждению.
Как уже сказано, понятия Провиденции и предопределения по существу совпадают. Вместе с тем Иоанн Дамаскин, говоря об этих понятиях, так выразил их отличие: Бог все предвидит, но не все предопределяет.
Пророк
(др.-евр. nabi; англ. prophet; рус. букв. через речь, вестник) посланник Бога, проводник сверхъестественного откровения. Он одухотворен божеством, осознает свой непререкаемый авторитет и существует не для себя, а для других. Появляется в трудный и переломный период истории как посредник между абсолютной реальностью и человечеством, имея право поделиться с людьми полученной свыше вестью. Платон определил пророка как человека, говорящего в экстазе. Филон Александрийский: пророк ничего не говорит от себя, а напоминает лиру, на которой играет некто другой. По М. Веберу, пророк обладатель личной харизмы, возвещающий в силу своей миссии религиозное учение или волю Бога. Пророк, ощущая свою прямую связь с Богом, обретает дар слова, выдающиеся поэтические и ораторские способности, силу воли и мужество. При исполнении своей выдающейся миссии он стойко переносит все испытания. Многие пророки оказывались героическими личностями. Пророка не следует отождествлять с прорицателем и мистиком.
Прорицатели (греч. mantis) - каста, появившаяся в раннеантичном обществе, когда разделились религиозно-культовые и социальные функции. Жили в особом месте (оракулы, храмы) либо странствовали. Самыми знаменитыми древними прорицателями были Тиресий, Эпименид, Калхас, Амфиарий, Бакид, а среди женщин Кассандра и Сивилла. Прорицатель манипулирует объективной техникой, знаками и адресуется к заботам и нуждам частных лиц.
Мистик чаще всего заявляет, что его видение иррационально, невыразимо и непередаваемо.
В отличие от прорицателя и мистика пророк движим привходящим в него могущественным духом и способен, обращась с проповедью к своему племени или народу в целом, понятно артикулировать главное и общезначимое послание. Правда, не все аспекты его сообщения могут быть достаточно ясны, поскольку пророку открывается иногда не целостная картина грядущего, а только отдельные части будущего. Предсказание излагается современникам особым, символическим языком через иносказание. Но оно вполне определенно в главном, о чем и свидетельствует исполнение предсказанного.
Неисполненное предсказание признак лжепророчества. Пророческое предрекание, идущее от Бога, исполняется всегда точно. Если подлинное пророческое послание адресовано будущим поколениям, то оно намеренно запечатывается, ему специально придается скрытый смысл, недоступный пониманию современников пророка (в Библии, пророк Даниил). Случается, пророк создает собственную общину, реализующую его планы. Пророческие принципы и нормы имеют критическую функцию, нацелены на разрушение или реформирование существующего социального порядка. Многим это не по нраву. Люди гонят пророка, не хотят его признавать, обвиняют во лжепророчестве.
Среди христианских пророков особо выделялись Монтанус, Фиоре, Саванарола, Лютер, Кальвин, Фокс. Самые крупные пророки, закладывающие идейный фундамент мощных культур, появляются через каждые 500 1000 лет (что соизмеримо с астрофизическими циклами) - Кришна, Авраам, Зороастра, Моисей, Будда, Иисус Христос, Мухаммад, Бахаулла. У каждого из этих посланников Бога был свой предтеча, готовивший народ к их пришествию. Енох, Ной и другие патриархи названы в Библии пророками. Древнееврейские пророки во времена предрекателя и судьи Самуила объединялись в сонмы (школы), бесстрашно обличавшие идолопоклонство.
Широкий и узкий смыслы пророчества. В зависимости от того, на что перенести акцент (на экстаз, одухотворенные высказывания, предсказание будущего, опыт видений, яростный социальный критицизм, чувство абсолютного деяния, апокалиптические ожидания и пр.), самые разные личности могут быть названы пророками: монтанисты, пятидесятники, Зороастр, Мохаммад, Савонарола, Томас Мюнцер, Якоб Бёме, Джозеф Смит и многие другие. Даже марксизм в свое время именовали пророчеством. В узком смысле под пророчеством имеют в виду только религиозный профетизм. Он сопряжен с динамической концепцией божества, глубоким убеждением в серьезности греха (отличающегося от нарушения табу), радикальными нравственными воззрениями (основанными на безоговорочном выборе между добром и злом), с позитивным отношением к обществу и миру в целом. Авторитет священнослужителя основан на священной традиции и дается должностью. Авторитет пророка обусловлен благодатью откровения. Пророк отличается от иных религиозных авторитетов тем, что высказывается не от себя лично. Его откровение внеиндивидуально, беззаветно и безвозмездно. Он лишь слитый со своим святым источником инструмент. Пророк осознает себя избранником и не сомневается в подлинности ниспосланного ему откровения.
Тождество и различие пророков. Каждый пророк, воспринимая тот или иной солнечный луч, по-своему говорит о Первоисточнике. Отсюда любая подлинная религия есть истина относительная, и в этом своем качестве она дополняет другие религии. Взятые же воедино религии человечества содержат в себе гораздо больший элемент абсолютной истины, чем каждая из них в отдельности. Очередной Посланник Бога добавляет к общей формуле спасения новую идею. Так, Будда указал восемь путей избавления от пагубных желаний. Иисус Христос усилил формулу спасения принципами искренности и любви. Проповедь Мухаммада особо касалась принципов взаимопомощи, важности традиций и мирного сосуществования. Бахаулла попытался объединить все эти идеи на основе требования возлюбить другого более, чем самого себя. Религиозные системы великих пророков имеют повторяющиеся черты и закономерности. Ядро религиозной системы основоположник, возвещающий от имени Бога новый смысл будущей истории. После вознесения пророка формируется ранняя община, воплощающая его учение в священных книгах и предании. Наконец, из новой религии вырастает культура, длящаяся века и тысячелетия.
Профетическое состояние может наступать спонтанно. Иногда оно индуцируется разнообразной техникой медитации, мистико-магическими формулами и жестами (мантры и мудры в эзотерическом буддизме), особой музыкой, барабанным боем, плясками, приемом возбуждающих средств или наркотиков. Пророки часто противятся зову сверху, своему внутреннему голосу (Моисей, Амос и Иеремия среди еврейских пророков, Мухаммад, многие шаманы), но высшая сила все-таки заставляет их передавать требуемое сообщение. Эта сила непосредственно придает им святость, тогда как святость жрецов, священников, монахов или мучеников опосредована происхождением, посвящением, решением отказаться от мирской жизни, страданиями.
Виды пророков. Пророки часто становятся основоположниками религии, реформаторами, сектантскими лидерами (Зороастр, Мухаммад и др.). Идеально-типичный пророк (в понимании М. Вебера) в меньшей степени озабочен основанием новой религии или проведением революционных реформ и в большей мере занят критикой общества изнутри, руководствуясь полученным видением правильной жизни. Если он революционер, то чаще сам об этом не знает.
1. в религиозной общине важное значение имеет культ священника-пророка. Обладая мандатом этого культа, священник-пророк обязан во время литургии произносить в нужном месте пророческое слово. В этом случае он выступает институциональным пророком.
2. миссионерский тип (апостол). Он уверен, что только ему открылась уникальная истина. У него есть ученики, уверенные в том, что учитель дал им новую и самую истинную религию. Может действительно возникнуть новая конфессия (Зороастр, Иисус Христос, Мухаммад). Основатели многих современных религиозных сект могут быть также отнесены к этому типу пророков.
3. реформатор, или революционер (смотрящий в прошлое и будущее). Например, Амос и Иеремия многое сделали для реформации религии Яхве, освобождая ее от наследия Ханаана. В арабском мире к данной категории прежде всего относится Мухаммад. В религиозном сознании пророков-реформаторов коренится любовь к обществу. То, что может быть проповедовано как религиозная реформа, часто принимает обличье социальной реформы. Реформаторская пророческая деятельность обнаруживается сегодня в Индии и Африке, где в нынешнее время пророки берутся за реставрацию прежней племенной религиозной жизни, доколониальных обычаев и законов.
Чудеса предсказаний. Какой, например, вывод следует из свидетельств о звездных знамениях, предшествующих приходу в мир пророков? Волхвы поведали фараону о рождении новой небесной звезды и родился пророк Моисей. Царь Ирод узнал от магов о звезде над Вифлеемом, указавшей на рождение Иисуса Христа. Астрономы вычислили новорожденную звезду, возвестившую о пророке Мухаммаде. И что еще более удивительно: каждый предыдущий пророк заранее предрекает те небесные явления, которыми будет сопровождаться появление через многие столетия следующего Посланника Бога. Такие запечатанные указания есть во всех Писаниях люди читают их, но до предзаданного момента не понимают их смысла. Чаще их осознают задним числом, а осознав, превращаются из гонителей предсказавшего пророка в его почитателей. Поразительны предсказания ветхозаветных пророков, живших до 280 250 гг. до н. э. Так, Даниил (605538 гг. до н. э.) точно предсказал не только обстоятельства предстоящей гибели мировой Вавилонской империи, в которой он тогда находился в рабстве, но также гибель еще не возникших в его время персидской, греческой и римской мировых империй. Пророк Даниил предсказал грозному Навуходоносору, что, когда наступит время царствования его внука Вальтасара, столицу империи Вавилон уничтожат мидо-персы. Это подтверждают археологи, ведущие ныне раскопки на месте древнего Вавилона.
Пророки у истока культур. Религия участвует в творении наиболее значимых идеалов и энергично способствует созданию нового социального строя с благоприятными условиями для прогресса общества.
Всего сорок лет понадобилось пророку Моисею, чтобы из массы бывших рабов выпестовать людей новой культуры, самой высокой по тем временам. Десять заповедей, переданных Иеговой людям через пророка Моисея, стали духовным фундаментом еврейской культуры. Основная часть этих заповедей обнаруживается в законодательствах современных стран и документах международного права. У иудеев учились впоследствии видные греческие философы, в том числе Пифагор и Сократ.
Христианство предопределило культуры большинства народов Европы и Америки, а также России, дало толчок к развитию экспериментального естествознания и изобразительного искусства, столь малохарактерных, например, для культуры классического ислама. Христианство освящало активную физическую трансформацию земного мира, тогда как ислам наложил табу на попытки соревноваться с Аллахом в творении предметного мира и создавать карикатуры (изображения) на совершенные Божьи творения.
Экспериментальная наука и изобразительное искусство Западной и Восточной Европы как профессии возникли в монастырях и выполняли культовые функции, подобно тому как многое в искусстве Древнего Египта выросло из похоронного обряда и представлений о загробной жизни, из воспроизводства умения обустроить саркофаг и погребальную пирамиду. Лишь по мере относительно самостоятельного развития церковная функция естествознания бороться с ересями и вредными мифами дополнялась светскими функциями познавательного и практического характера; так же случилось и с искусством. Ни наука, ни искусство европейцев никогда не отрывались полностью от породившего их христианства.
Формы социальной жизни стран, исповедовавших христианскую культуру, в их истоке обусловливались своеобразием взаимопроникновения христианских идеалов и экономических архетипов. Учение А. Смита о свободе и принципах экономического предпринимательства было навеяно Нагорной проповедью Иисуса Христа о любви к ближнему: Относись к другому так же, как ты относишься к себе. Ф. Энгельс выяснил сходство между первоначальным христианством и Интернационалом и установил духовное родство христианского идеала общества и социалистического идеала. К. Маркс или Ф. Ницше в иносказательной форме дублировали христианский образец нового человека и царства справедливости.
В Средние века вплоть до XIII в. христианская церковь, боровшаяся с гностиками, арианами и другой ересью, запрещала изучать труды Аристотеля и интересоваться античным язычеством; ислам же сохранил многое из великого наследия эллинов, впоследствии транслированное (в частности, через Испанию) в Западную Европу. В рамках ислама расцвели медицина, астрономия, математика, география, философия, теология, поэзия, искусство арабески и каллиграфии. Европа заимствовала из исламской культуры этиловый спирт, лютню, гитару, литавры, прообраз новой готической архитектуры, нынешний порядок подачи блюд на стол (суп, мясо, птица, печенье и т.д.), искусство геральдики, поэтическую рифму (какой она выглядит в новоевропейском виде), 99 имен (атрибутов) Бога и многое другое.
Вплоть до эпохи Возрождения в Европе на евроазийском континенте лидировала именно культура ислама. Весь этот духовный взлет от полудиких и почти безграмотных бедуинов до алгебры и утонченной поэзии немыслим без миссии Мохаммада.
Взятые сами по себе, Священные Писания кришнаитов, парсиев, буддистов, иудеев, христиан и мусульман учат миру и добру, призывают к неустанному поиску истины и красоты. За знанием ступай хоть до Китая! гласит мусульманская поговорка. Иное дело конъюнктурное истолкование Писаний. Священное Предание (традиция), вырабатываемое церковью, подчас способно отклонять верующих от точного следования букве Гиты, Авесты, Торы, Библии или Корана. Бывает, что некоторые официально утверждаемые толкования религиозных догматов на практике ведут к разжиганию крайностей национализма, поощряют мракобесие, враждебное отношение к иноверцам. Не следует ли тогда поискать причину искажения первородного религиозного духа прежде всего в стяжательстве и сластолюбии государственной и церковной верхушки? Торопиться с простым ответом на этот вопрос не следует.

Христианство
ПРОРОКИ, религиозные деятели, боговдохновенные учители и проповедники ветхозав. времени.

1. Термин "пророк не означает только предсказателя будущего. Хотя точная его этимология не установлена, общий смысл термина может быть передан как "призванный посланник. В греч. языке слово переводится как тот, кто говорит от другого лица.
2. Пророческая харизма является уникальной даже в контексте самого Свящ. Писания. П. обладали особым, неповторимым опытом *Откровения, когда Слово Божье становилось внятным внутренним голосом, властно звучавшим в душе проповедника. Это Слово захватывало, настойчиво требовало возвещать волю Божью людям. Но, в отличие от внебибл. мистиков, П. не переживали чувства "слияния с Божеством"; они отчетливо сознавали отличие собственных мыслей и желаний от того, что им открывалось. Подчас это вело к глубокому духовному конфликту, когда П. вынуждены были идти против самих себя и своего народа.
3. П. в контексте религиозной истории. Хотя пророческое движение и носило уникальный характер, оно не было изолированным феноменом в мировой истории духа. Время деятельности П. (8—5 вв. до н. э.) совпадает с эпохой великих учителей человечества, к-рую *Бердяев (1923) и Кристофер Даусон (1929) считали основополагающей для дохрист. мира, а *Ясперс (1949) называл "осевым временем". Как пишет Ясперс: "В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслители Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии – в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга. Итак, при таком глобальном философском взгляде на человеческую историю движение ветхозаветных пророков предстает лишь как часть общего духовного пробуждения человечества, которое шло одновременно во всех цивилизациях Запада и Востока. Поэтому нельзя будет понять феномен пророков без рассмотрения сути того духовного переворота, который совершался в осевое время. Суть этого духовного переворота по Ясперсу сводилась к перевороту в самом человеке: он именно теперь осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. "Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцедентного мира".

Во всех религиях мира фигура пророка как представителя Бога на земле занимает центральное место. В силу того, что сверхестественный Бог не может непосредственно управлять людьми, он делает это через Пророка, который своими устами вещает его волю. Начиная с первобытного времени, пророчество прошло несколько стадий развития. На примитивной ступени пророки выступали как маги, колдуны, шаманы и прорицатели, часто гадавшие за деньги. В Библии этот тип именуется "провидец" или "chozen" - "ясновидящий". Они вели бродячий образ жизни, кочуя по всем дорогам мира. Естественно, среди них было много шарлатанов, поэтому люди относились к ним с иронией, требуя чудес. Такой низший тип пророка был распространен во всем древнем мире. Сами раввины позже назвали его "баткол" [7] Через него можно предсказать будущие события, но нельзя установить новые и даже истолковать прежние законы. Подобное может сделать лишь "nавi", ("оратор"), пророк высшего уровня, напрямую говорящий с Богом.
Значит, та личность пророка, которая появляется в осевое время, носит название "nabi", т.е. "оратор", и это не случайно. Все свои боговдохновенные откровения пророки делали в виде импровизированных речей, облеченных в поэтическую форму с рефренами, припевами и восклицаниями. [9] Такая форма ораторства производила большое впечатление на слушателей и облегчала запоминание. Сами пророки никогда не записывали своих речей, это позже делали их ученики, стремясь сохранить наследие учителя. Лишь Иеремия попытался заранее записать свою речь до выступления, что для Древнего Востока было необычайным и предвосхищало практику греческих ораторов.
Хотя отдельные пророки – "nabi" жили и раньше (Моисей, Самуил), пророческое движение в Израиле и Иудее разворачивается именно в осевое время, с VIII по IV вв. до н.э. Всего в Ветхий завет вошло 12 книг "малых" пророков и четыре книги "великих" пророков, хотя их было гораздо больше. Многие речи из неизвестных "nabi" вошли в книги других ветхозаветных пророков.


13. Идеи грехопадения, вины, благодати и спасения
Благодать (харизма) христианско-богословское понятие для обозначения особой живой и деятельной силы Божией, содействующей спасению каждого человека и подаваемой людям вследствие искупительного подвига Спасителя. В Новом Завете б. именуется силою Христовой, которая безвозмездно даруется человеку независимо от его достоинства и заслуги. Эта сила изливается в души людей непосредственно от Святого Духа, поэтому б. можно также определить как силу Святого Духа, даруемую людям для обретения ими спасения во Христе.
В понятии благодати два аспекта: а) это свойство Бога в отношении падшего человека даровать ему спасение, б) это и сама сила Божия, которой совершается спасение человека. Согласно христианскому вероучению, благодать от вечности принадлежит Богу и есть в Нем как предопределение о спасении. Ее действие началось с самого грехопадения, выразилось в обещании искупления и проявилось как любовь к падшему человеку. Обладая благодатью, Бог слышит молитву верующего, прощает кающегося, дарует ему жизнь. Благодать божественная сила, обитающая в человеке и действующая в нем как земной подвиг человека; она помогает человеку познать Бога, дарует все необходимое к животу и благочестию, с нее начинается и ею завершается спасение людей.
Церковь различает два вида евангельской благодати: а) предваряющую благодать, которая просвещает нас, и б) оправдывающую благодать, позволяющую внутренне очиститься от грехов и освящающую человека посредством таинств. Действуя внутри самого человека и в единстве с его духовной природой, благодать отличается от внешних проявлений Бога, например, от чудесных знамений.
Харизма. В Новом Завете для обозначения благодати используется греческое слово charis, которое означает милосердие Бога и спасительную силу, необходимую для искупления погрязшего в грехах человечества. Charisma - свободный дар благодати. Грехопадение лишило человека духовной силы, необходимой для искупления греха, поэтому в своем спасении человек должен полностью полагаться на благодать Божию.
Особое внимание новозаветному учению о благодати уделяется в посланиях апостола Павла. Здесь благодать как центральное понятие Нового Завета противопоставляется ветхозаветному закону, который был дан Богом человеку для восстановления утраченной в грехопадении связи с Ним. В результате непослушания людей закон привел к умножению греха. Но крестной смертью Иисуса Христа Бог свободной благодатью вмешивается в судьбу людей, давая им спасение и искупление от греха и открывая перспективу новой жизни с Богом. Вера в Иисуса Христа дает людям свободный доступ к благодати. Благодать дается не по делам, а по вере. Прощение и примирение людей с Богом оказываются возможными именно в силу того, что благодать дается даром и всем людям без исключения. Таким образом, если грех Адама привел к преступлению, разрушению природы человека и смерти, то благодать Бога восстанавливает эту природу и дает вечную жизнь.
Благодать несоизмерима с грехом, поскольку грех есть поступок человека, а благодать это дар Бога.
В католическом богословии было широко распространено учение о спасении, которое обретут все души, пройдя через чистилище и получив в конечном счете доступ к благодати, а также об оправдании делами, то есть целенаправленными действиями человека, которые могут привести к спасению и от которых зависит благодать, даваемая человеку. Это учение было подвергнуто критике М. Лютером, утверждавшим, что спасение это результат действия благодати, дарованной всем без исключения, независимой от человеческих усилий и опознаваемой в акте веры; человек не может быть абсолютно уверен в данной ему благодати и в своем спасении, а поэтому никакие дела не могут оправдать и спасти его. Общая позиция протестантизма заключается в том, что только благодать Бога может спасти падшего и греховного человека. В некоторых направлениях протестантизма (кальвинизме) - учение о предопределении: еще до сотворения мира Бог избрал одних ко спасению, других к проклятию, следовательно, благодать дается людям не одинаково, и никакие человеческие усилия не могут изменить волю Бога. В других протестантских конфессиях существует учение об отпадении от благодати: благодать не воздействует на человека автоматически зависит от поведения и может быть утрачена. В наше время - харизматическое движение, которое основано на допущении возможности для некоторых людей, избранных Святым Духом, обрести особую благодать и личную святость при жизни.

Грех - моральное зло. В иудаизме и христианстве: намеренное нарушение воли Бога, отступление от заповедей и закона Божия. Грех есть беззаконие. В светском смысле: грех - несоответствие действий индивида внешним стандартам поведения: нарушение человеком табу, законов или моральных кодексов.
Актуальны следующие проблемы:
а) всякое ли нарушение или отмена закона есть грех?
б) что в греховном действии условно и преходяще, а что безусловно и неизменно?
в) всегда ли церковь бескорыстна в перечислении грехов и наказаний за них?
г) является ли грехом жестокое преступление во славу церкви?
Концепция греха, вытекающей из него вины и Страшного Суда существует во многих культурах. Представление о скверне (нечистом) - из нарушений первобытно-общинных священных запретов. В ряде античных обществ: идея о всеобщем (коллективном) грехе: утратив состояние изначальной и блаженной невинности, первочеловек впал в грех, который с тех пор унаследован всеми потомками. Древние греки усматривали сущность греха в неспособности людей из-за своего невежества достигать истинного самовыражения и сохранять должное отношение к космосу.
В Ветхом Завете: греховные действия суть неисполнение заповедей Бога, а грех есть неприязнь или ненависть к Богу. Корень греха не в Боге и не в природе, а в самоволии разумных существ, в неверном применении ими разума и воли. Первым грешником стал сатана, за ним согрешили Ева и Адам. В книге Бытия (гл. 3) Моисей повествует о грехопадении прародителей и о гибельных последствиях их греха для всех потомков. Человеческая природа повреждена из-за наследственного (природного) греха и утратила многие физические и духовные достоинства. Личные грехи каждого человека обусловлены природным грехом и диаволом.
Новый Завет в целом наследует иудейскую концепцию греха, однако догмат о коллективной и индивидуальной греховности людей - условие вхождения в мир исцелителя Иисуса Христа и тесно связан с учением о спасении. (Правда, до V в. для греко-восточной церкви было чуждо учение о наследуемом первородном грехе). Своей добровольной смертью Христос в принципе освободил человечество от первородного греха. Искупление через Христа дает индивиду возможность преодолевать личную греховность и тем самым становиться целостным человеком.
Богословы по-разному интерпретируют рассказ о грехопадении Адама и Евы и неоднозначно оценивают степень повреждения образа Божия в родовом человеке. Одни настаивают на идее тотальной порчи и разрушения человеческой природы: после падения человек обрел злую похоть, утратил первобытную праведность и сверхъестественные дары Бога, предпочитает выбирать зло, и мир во зле лежит (Ж. Кальвин, протестантизм). Другие - образ Божий в падшем человеке лишь несколько потускнел, но в целом сохранился, а потому человек в сущности добр и свободен в выборе добра (католицизм). Ориген и Климент Александрийский: рассказ о грехопадении как аллегорию о душевном состоянии человека. Антитринитарии отказались от идеи грехопадения.
Православие склоняется к учению об утере человеком из-за грехопадения богоподобия (бессмертия, абсолютной святости) и о сохранении искаженного образа Божия (разума, свободной воли). Восстановление в человеке первоначального образа и подобия предполагает крещение, христианскую жизнь и воскресение из мертвых.
Первоначальный грех транслируется не просто отдельными индивидами, а всем совокупным родом человеческим, в памяти которого хранится информация о добрых и злых моментах общественной истории. Христианство и иудаизм решительно отвергают манихейскую доктрину, согласно которой зло есть изначальный и вечный атрибут сотворенного мира или его материальной части. Зло несубстанциально, вторично. Оно происходит от гордыни, эгоизма, неповиновения, нарушения воли Бога, от неправильного применения сотворенными существами своей доброй воли. Чтобы не презирать тело с его страстями и импульсами, его нужно освятить. В Библии, под плотью, о которой говорят пренебрежительно, обычно подразумевается не человеческое тело, а восставшая против Бога человеческая природа. Грех есть разновидность болезни, поразившей плоть потомства Адама.
Существуют разные категории греха. Эгоизм может быть в первую очередь сопряжен либо с телесной чувственностью индивида (грех похоти плоти), либо с его духовной сферой (грехи гордыни, высокомерия и пр.). Богословы также подразделяют грех на фактический и первородный. Фактический грех это грех в обычном смысле, т. е. злой поступок, состоящий из мыслей, слов или дел. Первородный грех связывают с искаженными нравственными условиями, в которых рождается каждый член греховной расы.


14. Церковь и государство. Понятие секуляризации.
Понятие церкви
Церковь (от греч. kyriake божий дом)
1) относительно самостоятельный компонент социальной структуры в форме религиозной общины, объединения людей на основе общности вероучения и культа;
2) сакральное пространство;
3) в обыденном употреблении название христианского культового здания для богослужения с помещением для молящихся и алтарем.
В узком смысле под церковью понимают только христианское собрание, руководимое священниками. В отличие от христиан, у мусульман, например, нет духовенства как сословия, наделенного особой благодатью; нет у них и церкви как посредника между верующими и Аллахом; их имамы всего лишь руководители молитвы, муллы простые чтецы молитв и проповедей, а муэдзины не более как объявляющие о начале намаза; в мусульманском богослужении нет таинств, песнопений, музыки. В широком смысле церковью можно считать любую религиозную общину, будь то мусульманская умма, буддистская сангха, иудейская синагога и т. д., поскольку у них есть все-таки немало общего с христианским собранием.
Церковь легитимизирует своим традиционным авторитетом социальную систему и сакрализует базовые нормы и идеалы общественной жизни. Критическое отношение к социальным порядкам и стремление к высокому нравственному стандарту подчас втягивают церковь в глубокий конфликт со светской властью. В тех странах, где законом предусмотрена государственная церковь, возможны острые противоречия между господствующей церковью и оппозиционными религиозными организациями.

Основные признаки церкви:
развитая система догматов и культа;
строгая централизация управления,
иерархия управляющих;
разделение членов церкви на духовенство и мирян.
Конституирующие элементы церкви:
общее вероучение (Священное Писание, Священное Предание, кредо, доктрина, догматы);
религиозная деятельность (культовая и внекультовая);
церковное управление, иерархия.

Представление о нетождественности и необходимости различения церкви и государства прежде всего развито в христианстве. Церковь и государство одинаково требуют от народа подчинения закону. Это изначальное разделение в христианском мире двух сфер власти привело к возникновению западной демократии, которая гарантировала свободу человека. На Западе церковь лучше защищала свои права перед государством, чем в Византии и России.
Во многих цивилизациях дохристианского времени нет размежевания религиозных и политических порядков. Люди поклонялись только богам своих стран, и религия была одним из подразделений того или иного государства: законы древнего Израиля основывались на Священном Писании.
Иисус Христос: Цезарево отдавайте цезарю, а Божье Богу. Апостолы: люди должны уважать и слушаться своих правителей до тех пор, пока это послушание не вступает в противоречие с высшим, божественным, законом. Когда христианство превратилось в имперскую религию, отцы церкви в еще большей степени отстаивали идею первичности в государстве духовного начала. Они требовали независимости церкви и ее права предавать публичной оценке действия правительства. Христианство всегда сохраняет свой революционный характер: если какой-либо политический авторитет или какая-нибудь политическая система претендует на абсолютную власть, христианин обязан подвергнуть их критике.
Церковь и государство в Западной Европе. С упадком Римской империи на Западе всю государственную власть унаследовали священнослужители, остававшиеся в то время единственно образованным сословием. Церковь превратилась в средоточие мирского и духовного управления. (На Востоке же, в Византии, церковь продолжала быть подчиненной императору.) В V в. на базе римского епископства возник религиозно-политический центр католической церкви папство. Постоянная борьба церкви и государства.
О сотношении церкви и государства в восточном христианстве. К IV в. восточное богословие выработало особые принципы гармонии церкви и государства, когда христианство из религии гонимой стало религией государственной. Евсевий Кесарийский: империя и имперская церковь должны находиться в самой тесной связи друг с другом. В центре христианской империи - христианский император, его фигура возвышается над духовным главою церкви. Евсевий заключает: христианский император есть представитель Бога на земле, и сам Господь в образе абсолютной власти сияет в венценосном епископе внешних. Император любимый Богом и трижды благословенный слуга Всевышнего, очищающий божественным лучом, как оружием, мир от орд безбожников. Христианский император, обладающий такими свойствами, становится идеалом справедливости и человеколюбия.
Император должен быть также главою самой церкви. Таким образом, христианский император напоминает римского бога-правителя не только политически, но и в сакральном отношении. Вряд ли рядом с ним мыслимо независимое развитие церковного влияния на общество.
Православные богословы трактовали сосуществование функций христианского императора и главы христианской церкви как гармонию. Церковь признавала, что император своим авторитетом способен защитить ее и сохранить единство веры. Собственные же полномочия она ограничивала сугубо духовной задачей соблюдения православной правды и порядка в церкви. С другой стороны, император, будучи сыном церкви, обязан был слушаться ее духовного лидера.
Эпанагога. Особое юридическое руководство для судей, Эпанагога, составленное в Византии после 879 г., определяло права государя и функции византийского патриарха, духовного главы церкви. Тем самым под отношения между церковью и государством подводились законные основания. Согласно Эпанагоге патриарх не был обязан целиком и полностью подчиняться императору. Ему скорее предписывалось оберегать истину и, не страшась императора, предпринимать действия, направленные на защиту святых учений. Поэтому политическая история Византии характеризуется напряженностью отношений между имперской властью, часто подавлявшей духовную свободу церкви, и церковью, требовавшей для себя духовной свободы. Такой же напряженностью отличалась политическая история царской России.
Известная в России формула Православие, самодержавие и народность - выдвинул в 1832 г. князь С. С. Уваров.
Формула Уварова была положена в основу системы богословского, классического и профессионального образования в царской России. Лозунг Православие, самодержавие и народность послужил импульсом (хотя это и не одобрялось царем) для роста русского национализма, в том числе в правительстве и государственных учреждениях.
Русская православная церковь (РПЦ) и государство. Русь приняла православие от греков. Князь Владимир хорошо понимал, что язычество не могло духовно укрепить его власть, и он выбрал восточное христианство. С крещением в 988 г. - процессы слияния восточно-славянских племен в единый древнерусский народ и образования монолитного государства. Христианизация Руси длилась несколько веков. В XIV в. при особой поддержке московских князей строительство монастырей, а резиденция митрополита перемещается в Москву. Укрепляется доверие между РПЦ и московскими князьями.
Вначале РПЦ подчинялась Константинопольскому патриарху. В 1448 г. она становится автокефальной. В первой половине XVI - конфликт между нестяжателями (адептами Нила Сорского) и иосифлянами (сторонниками Иосифа Волоцкого). Победившие иосифляне выдвинули идею русского самодержавия, развернув ее в формулы: Москва это Третий Рим и мировая империя, Власть русского самодержца от Бога. В 1547 г. иосифлянин митрополит Макарий венчал Ивана IV на царство.
В 1589 г. было учреждено патриаршество, в некоторой степени усилившее церковь, в особенности в период царствования Михаила Романова. Патриарх Никон - церковные реформы. Петр I - церковью стал управлять Святейший Правительствующий Синод, РПЦ превратилась в часть государственного аппарата.
Чем более государство унижало церковь, тем меньшее духовное воздействие она могла оказывать на элиту общества. Росло вольнодумство, возникали тайные общества.
В 1917 г., после Февральской революции, ликвидируется Синод и восстанавливается патриаршество. Октябрьская революция лишает РПЦ возможности провести церковную реформу. 23 января 1918 г. советская власть издает декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви.
В годы ВОВ отношение советской власти к РПЦ переменилось. В 1943 г. И. В. Сталин восстанавливает патриаршество под надзором Совета по делам религии. Но при Н. С. Хрущеве снова закрывают монастыри и храмы.

Таким образом, церковь и государство две противоположные стороны общественной жизни, находятся в неразрывном противоречивом единстве. Церковь олицетворяет духовное начало социума, а государство материальное начало. Между ними иногда устанавливается гармония, но чаще всего они находятся в противоборстве. Верх попеременно берет то одна, то другая сторона. Постоянно нуждаясь друг в друге, они никогда не доходят до взаимоуничтожения и так или иначе идут на взаимные уступки. Пока существует государство, существует и церковь.
Типы связи церкви и государства.
Теократия (греч. theos бог, cratos власть) 1) господство Бога над всем человечеством; 2) форма государственного правления, когда властью распоряжается глава церкви или высшее духовенство. В теократии во втором смысле государственная власть и господствующая религия нераздельно слиты (жреческая власть в Древнем Египте, арабские халифаты, власть папы Римского и пр.).
Государственная церковь подчинена и служит светской власти, материально и духовно поддерживается государством (православная церковь в Византии, царской России, англиканская церковь в Великобритании и пр.).
В светском государстве действует принцип свободы совести: гражданин имеет право исповедовать любую религию или атеизм; церковь автономна, отделена от государства, а государство не вмешивается в ее дела (США, современная Россия и пр.). В ХХ в. в ряде социалистических стран существовал государственный атеизм гражданам прививалась атеистическая вера.

Термин Г. используется в двух значениях: во-первых, для выделения страны как политико-географического образования и, во-вторых, для обозначения организации политической власти, системы институтов власти. Государство – это сложное социальное образование, категории государства присущ высокий уровень абстрактности.
Понятие государства можно дать путем указания на его существенные признаки.
1. Территория. Это пространственная основа государства, его физическая, материальная, опора
2. Население. Это человеческое сообщество, проживающее на территории государства.
3. Публичная власть. Термин «власть» означает способность влиять в нужном направлении, подчинять своей воле, навязывать ее подвластным, осуществлять над ними господство.
4. Право. Система, обязательных правил поведения право является мощным средством управления и начинает использоваться с появлением государственности.
5. Правоохранительные органы. Судебные органы, прокуратура, милиция, органы безопасности, внешней разведки, налоговая полиция, таможенные органы и др.
6. Армия. Сохранение территориальной целостности государства.
7. Налоги. Представляют собой обязательные и безвозмездные платежи, взыскиваемые в установленных размерах и в определенные сроки.
8. Государственный суверенитет. Власть, существующая в Г., выступает как высшая власть, а в мировом сообществе – как самостоятельная и независимая. Иначе говоря, государственная власть юридически стоит над властью любых других учреждений, партий, находящихся на территории данного Г.

Секуляризация (от лат. saecularis — мирской) — процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.

В настоящее время термин «секуляризация» используется в двух значениях. Часто под секуляризацией понимается уменьшение религиозности населения, выражающееся в снижении посещаемости культовых сооружений, отходе от строгого следования религиозным обрядам, распространении атеизма и т. д.



15. Роль религии в культуре. Проблема общечеловеческой культуры.
Модели места религии в культуре.
Религия генотип культуры. Из религии произрастает культурный фенотип, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. Эта религиозная модель культуры наиболее древняя, уже послужила нам выше для анализа общего строения культуры. В соответствии с этой моделью каждую отдельную культуру нужно именовать в связи с породившей и питающей ее религией: культура индуизма, культура христианства, культура ислама и т. п.
В каждой основной культуре выделяют субкультуры, католическую, православную и протестантскую культуры внутри общей для них христианской культуры. Национальные особенности субкультур, в свою очередь, пытаются объяснить взаимодействиями господствующей религиозной связи с поглощаемой ею прошлой родоплеменной религией. Например, русское православие синтез греческого христианства с древним языческим культом славянских племен, объединенных в государство Рюриковичами, варягамируссами.
Хозяйство генотип культуры. Светская модель выводит основные свойства культуры из образцов хозяйственной жизни народа. В соответствии с этой экономической моделью надо именовать культуры либо исходя из особенностей производства, торговли и потребления (земледельческая, скотоводческая, ремесленная и т.п. культуры), либо по их географическому местонахождению.
Разновидностью данной модели является географический детерминизм Гиппократа, Ш. Л. Монтескье, А. Р. Ж. Тюрго, Г. Т. Бокля, Ж. Э. Ренана и других авторов, приписывающих первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям. Мальтузианство объясняет особенности культуры характером распределения и потребления продуктов питания, а революции в культуре величиной демографического давления. Геополитики дедуцируют из понятий жизненное пространство и естественные границы суждения о низших и высших культурах и оправдывают экспансию высших организмовгосударств действием социобиологических законов естественного отбора.
Наиболее известной разновидностью хозяйственной модели культуры является экономический детерминизм марксизма, выводящий культуру из производственного базиса исторической общности людей и оценивающий религию как пережиточное надстроечное явление. На деле же оказалось, что например, социалистическая культура в нашей стране была самым тесным образом связана с социоцентрической религией большевизма и рухнула, как только эта религия потеряла свою консолидирующую силу.
Крах советской культуры как следствие исторического поражения большевизма с особой очевидностью вскрыл то важное обстоятельство, что религия не частный и не надстроечный, а системообразующий фактор каждой культуры.
Религиознохозяйственная модель. Третья принципиально возможная модель культуры синтезирует первую и вторую модели. Генотипом культуры является единство религиозных идеалов и экономических архетипов, признанное определенным сообществом людей. Это единство - новое качество, не сводимое ни к духовному бытию, ни к материальному существованию. В соответствии с природой идеала культура (как идеалообразующая сторона жизни) не разъемлется на некие отдельные разновидности духовной культуры и материальной культуры.
Методология религиознохозяйственной модели навеяна работами М. Вебера и восходит к метафизике Аристотеля (действительность сплав хюле и морфе, материи и божественной формы), библейской онтологии (космос творится логосом из материального хаоса) и диалектике Гегеля (всякое качество имеет духовную и материальную грани). С этой точки зрения, культура вырастает через взаимное отражение религии и экономики, изменяющих друг друга и стремящихся к динамической гармонии.
Взаимоотражение религии и экономики. Картину строения культуры следует дополнить: твердое ядро культуры включает в себя базовые религиозные и экономические идеалы, эти идеалы адаптированы друг к другу и образуют органический сплав. Религия сакрализует фундаментальные экономические идеалы любой культуры. В свою очередь, эти идеалы обусловливают выбор и модификацию основополагающих религиозных идеалов.
Устойчивое материальное производство не может начаться до тех пор, пока между людьми не возникнет доверие и не будут освящены религией те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение совокупного продукта, социальные коммуникации.
М. Вебер обосновал мысль о решающей роли протестантизма в распространении духа капитализма. Православие основано на идее церковной соборности народа.
С другой стороны, характер принимаемой обществом религии, особенно духовных принципов совместной деятельности, существенно зависит от обстоятельств материальной жизни, демографического давления, умения хозяйствовать, природных условий и т. д.
Не исключено, что случай играет заметную роль. Например, немало внешнего и привходящего было в выборе князя Владимира-Крестителя именно православия, а не католицизма или ислама.
Идеал хозяйственной общины и идеал религиозной ортодоксальной соборности взаимоопределили друг друга. Вовсе не случайно формула Православие. Самодержавие. Народность многими воспринималась как кредо русской православной культуры. Из религиозноэкономического генотипа произросли все основные философские, политические и нравственные идеалы русской жизни, в том числе идеи всеединства, русского мессианства, Третьего Рима и необходимости постоянного геополитического расширения Империи.
Постсоветская культура. Наше государство взяло курс на капитализм западноевропейского типа и, таким образом, вольно или невольно сориентировалось на протестантское мироотношение. Не потому ли в Россию сразу же устремились западные миссионеры-протестанты и в пессимистические тона окрасились проповеди и публикации православных священников и богословов?
Обстоятельства возвращения православия к духовному лидерству ухудшены последствиями большевизма, по существу уничтожившего массового носителя православного духа общинного крестьянина. Советский колхоз опирался на принцип коллективного подчинения государственным чиновникам, но не на принцип соборности, дававший известный простор индивидуальной предприимчивости. Религия большевизма, подавив государственное православие и подчинив себе руководителей Церкви, много позаимствовала из внешней православной атрибутики, но, понятно, отказалась от духа православия.
Культура начинается с быта с обрядов, связанных с рождением и похоронами человека, с обхождением друг с другом и лишь потом венчается кроной изящных искусств и наук. Даже если русский человек осознанно не исповедует религию своих предков, он с удивлением обнаруживает в себе черты бытового православия, когда оказывается в инокультурной среде.
Пророки у истока культур. Религия участвует в творении наиболее значимых идеалов и энергично способствует созданию нового социального строя с благоприятными условиями для прогресса общества.
Всего сорок лет понадобилось пророку Моисею, чтобы из массы бывших рабов выпестовать людей новой культуры, самой высокой по тем временам. Десять заповедей, переданных Иеговой людям через пророка Моисея, стали духовным фундаментом еврейской культуры. Основная часть этих заповедей обнаруживается в законодательствах современных стран и документах международного права. У иудеев учились впоследствии видные греческие философы, в том числе Пифагор и Сократ.
Христианство предопределило культуры большинства народов Европы и Америки, а также России, дало толчок к развитию экспериментального естествознания и изобразительного искусства, столь малохарактерных, например, для культуры классического ислама. Христианство освящало активную физическую трансформацию земного мира, тогда как ислам наложил табу на попытки соревноваться с Аллахом в творении предметного мира и создавать карикатуры (изображения) на совершенные Божьи творения.
Экспериментальная наука и изобразительное искусство Западной и Восточной Европы как профессии возникли в монастырях и выполняли культовые функции, подобно тому как многое в искусстве Древнего Египта выросло из похоронного обряда и представлений о загробной жизни, из воспроизводства умения обустроить саркофаг и погребальную пирамиду. Лишь по мере относительно самостоятельного развития церковная функция естествознания бороться с ересями и вредными мифами дополнялась светскими функциями познавательного и практического характера; так же случилось и с искусством. Ни наука, ни искусство европейцев никогда не отрывались полностью от породившего их христианства.
Формы социальной жизни стран, исповедовавших христианскую культуру, в их истоке обусловливались своеобразием взаимопроникновения христианских идеалов и экономических архетипов. Учение А. Смита о свободе и принципах экономического предпринимательства было навеяно Нагорной проповедью Иисуса Христа о любви к ближнему: Относись к другому так же, как ты относишься к себе. Ф. Энгельс выяснил сходство между первоначальным христианством и Интернационалом и установил духовное родство христианского идеала общества и социалистического идеала. К. Маркс или Ф. Ницше в иносказательной форме дублировали христианский образец нового человека и царства справедливости.
В Средние века вплоть до XIII в. христианская церковь, боровшаяся с гностиками, арианами и другой ересью, запрещала изучать труды Аристотеля и интересоваться античным язычеством; ислам же сохранил многое из великого наследия эллинов, впоследствии транслированное (в частности, через Испанию) в Западную Европу. В рамках ислама расцвели медицина, астрономия, математика, география, философия, теология, поэзия, искусство арабески и каллиграфии. Европа заимствовала из исламской культуры этиловый спирт, лютню, гитару, литавры, прообраз новой готической архитектуры, нынешний порядок подачи блюд на стол (суп, мясо, птица, печенье и т.д.), искусство геральдики, поэтическую рифму (какой она выглядит в новоевропейском виде), 99 имен (атрибутов) Бога и многое другое.
Вплоть до эпохи Возрождения в Европе на евроазийском континенте лидировала именно культура ислама. Весь этот духовный взлет от полудиких и почти безграмотных бедуинов до алгебры и утонченной поэзии немыслим без миссии Мохаммада.
Взятые сами по себе, Священные Писания кришнаитов, парсиев, буддистов, иудеев, христиан и мусульман учат миру и добру, призывают к неустанному поиску истины и красоты. За знанием ступай хоть до Китая! гласит мусульманская поговорка. Иное дело конъюнктурное истолкование Писаний. Священное Предание (традиция), вырабатываемое церковью, подчас способно отклонять верующих от точного следования букве Гиты, Авесты, Торы, Библии или Корана. Бывает, что некоторые официально утверждаемые толкования религиозных догматов на практике ведут к разжиганию крайностей национализма, поощряют мракобесие, враждебное отношение к иноверцам. Не следует ли тогда поискать причину искажения первородного религиозного духа прежде всего в стяжательстве и сластолюбии государственной и церковной верхушки? Торопиться с простым ответом на этот вопрос не следует.
О роли Священного Предания в культуре. Вопросы о соотношении Священного Писания и Священного Предания и о допустимой мере отклонения Предания от Писания на протяжении многих веков являются предметами острых дискуссий среди теологов и богословов.
Так, протестантизм был связан с возвратом к Библии и отказом от многих наслоений католической традиции. Когда М. Лютер перевел Библию с оригинала на немецкий язык, он был поражен громадным несоответствием Священного Писания версии папского католицизма. Что же в результате всего этого получилось? Реформация. Многие считают, что Реформация якобы вернула христианской культуре, застоявшейся в эпоху Средневековья, импульс Христа. Протестантизм действительно во многом обусловил бурную промышленную революцию, расцвет науки, техники, литературы и искусства в Европе. Теперь рядовой верующий мог прямо, без посредника-священника, обращаться к Богу и высвобождать свою экономическую инициативу. Церковь оказалась ограниченной в своих правах.
В итоге церковное и светское внутри западноевропейской протестантской культуры стали отдаляться друг от друга, а свободное толкование Священного Писания все более и более дробило христианство на сотни и тысячи сект, толков и согласий. В настоящее время в христианстве сложилось около десяти тысяч разных течений, крупных и мелких.
Существует и другое отношение к Священному Преданию как к той единственно жизненной форме, в которой только и может проявляться сила Священного Писания. Вне Предания нет Писания. Библия вне Церкви лишается сакрального смысла и становится обычным литературным произведением, которое каждый волен понимать посвоему. Всякий текст, как известно, выступает в функции текста только в отношении субъектаинтерпретатора. В свою очередь, само значение знака выявляется через интерпретацию, а интерпретация исторична. Сохранение сакральной окраски положений Священного Писания предполагает авторитетного интерпретатора, церковь, Священное Предание.
Некоторые конфессии начинают отсчет своего существования именно с Предания, а не с Писания: устное предание было прежде, чем оно было записано в священных книгах, смысл же записи обусловливался смыслом устного предания. Отсюда фундаментализм это возвращение прежде всего к Преданию, а не к Писанию; верное прочтение и понимание Предания гарантирует правильное толкование Писания.
Представление о первичности Предания по отношению к Писанию и решающей роли церковной традиции в формировании соответствующей культуры распространено, например, в русском православном богословии.
Религия и политика. Кризисы в культуре вызываются чрезмерной политизацией религиозной жизни; деполитизируясь и отдаляясь от государственного бюрократического аппарата, религиозное учение способно восстанавливать свою духовно-созидательную мощь.
Если бы священнослужители действительно почитали Бога любви и служили бы божественному свету, то они бы учили своих сторонников следовать основной заповеди, которая призывает относиться ко всем людям с любовью и милосердием . Но мы встречаемся с обратным, ибо часто именно священнослужители вдохновляют нации на борьбу.
Таким образом, существуют две актуальные проблемы, однозначно решить которые пока нет возможности:
1. Может ли возникнуть и полноценно развиться какаялибо культура под воздействием религии без профессиональных священников?
2. Какова оптимальная мера участия церкви в политике государств, степень втягивания духовных лидеров, священников и паствы в политическую борьбу?

запись создана: 27.01.2009 в 11:03

@темы: сессия, учеба

---

1-2 - философия религии

1. Понятие религии. Сущность религии. Основной вопрос религии.
Религия как восстановление и воспроизводство связи
Связь. Слово религия (лат. religio) - от слова лига, то есть связь, союз; аналогом слова лига в санскрите является слово йога (единение, сосредоточение, усилие). Под религией чаще всего подразумевается связь духовная.
В феномене связи три аспекта: материальный, энергетический и информационный. Все они есть в религии.
Духовность человека - постоянное стремление к полноте бытия, абсолюту. Духовность это процесс преодоления ограниченности своего индивидуального бытия посредством:
а) актуализации врожденных духовных способностей,
б) совершенствования приобретаемого духовного опыта,
в) открытости другим людям и Богу.
В соответствии с этими векторами духовности религия имеет индивидуальную, социальную и космическую грани, тесно связанные друг с другом. Гармония между названными гранями духовной связи редко достижима. В зависимости от того, какая из граней обретает первостепенную ценность, религии можно условно подразделить на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические.
Религия как изменяющаяся связь. Изменяющаяся духовная связь (с абсолютным Я, родовым человеком, Богом). В каждой конкретной религии - свое понимание этой связи:
а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем оборвалась, и ее восстанавливают;
б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а потом, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную;
в) эту связь требуется воспроизводить как в разные периоды жизни одного и того же индивида, так и в череде поколений людей;
г) в определенную религию будет постепенно вовлекаться все больше людей, и она станет всеохватывающей.
Если первые два аспекта - восстановление связи, последние два - под воспроизводство связи. Приставка ре в слове религия одинаково отвечает обоим смыслам.
Многообразие определений религии
Дефиниция религии как веры в сверхъестественное неточна. Узким также является определение религии как веры в Бога или богов.
Потребность во всеохватывающем определении религии до сих пор не удовлетворена. Религия это особое чувство зависимости человека от бесконечного (Ф. Шлейермахер); вера в невидимые духовные существа (Э. Б. Тайлор); фантастическое отражение в форме неземных сил таких внешних обстоятельств, которые господствуют над человеком (Ф. Энгельс); универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (З. Фрейд); вера в судьбу (Д. Б. Пратт); система истин, способная переделать характер признающего ее человека (А. Н. Уайтхед); стремление во что бы то ни стало отстоять всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи).
Противоречивая сущность религии. Сущность как совокупность внутренних возможностей и отношений подвижна; любой из ее компонентов может стать решающим. Cущность религии было бы неправильно оценивать как нечто противопоказанное человеческому прогрессу или как безусловно полезное. На некоторых исторических этапах прослеживаются враждебные общественному прогрессу черты религии, но в целом сущность религии к этим чертам не сводится. Религия - скорее преодоление принудительного социального отчуждения, нежели продукт такого отчуждения.
Религиозная духовность нацелена на сближение верующих, на притяжение единоверцев друг к другу и их священному объекту.
В этом смысле она более походит на личную и коллективную любовь. Бог есть любовь. Л. Фейербах: в любви безусловное творящее начало: Любовь есть Бог. Религиозная любовь к сакральному объекту прежде всего распространяется на единоверцев (или на абсолют внутри я). В борьбе с иноверцами верующие черпают немало энергии для поддержания своей любви к абсолюту и к своей церкви. Любовь, как известно, амбивалентна и способна переходить в ненависть, когда обожествляемый объект не отвечает взаимностью и не оправдывает возлагаемых на него надежд. Взаимопереходы любви, веры и надежды в отношении священных предметов характеризуют динамику религиозной душевности и духовности.
В. С. Соловьев о религии. Чтения о богочеловечестве, представление о предельной сущности религии. Религия - связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего, Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом. Безусловное начало всего существующего философы именуют по латински absolutus; религия это связь человека и мира с абсолютом.
Сакрализация - специфическая функция религии. Эмпирическое я ищет и находит священную связь с Я-истинным; идеологи сакрализуют связи людей с вождем, государством, народом; индивидуальная и массовая связь с Богом сакральна - разные типы религиозного мироотношения. Широкая дефиниция, преодолевая узкие рамки социологизма, дополняет понятие религии как социальной связи понятиями индивидуального и внеконфессионального в отношениях человека и абсолюта.
Ни одна из форм сознания и духа не сакрализует фундаментальные ценности. Именно процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает религию от всех остальных форм мироотношения и институтов общества.
Дополняя подходом Дюркгейма дефиницию религии как связи человека и общества с Абсолютом, можно определить религию как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность.

Основной вопрос религии
Религия, как и другие формы общественного и индивидуального сознания, вносит собственный духовный вклад в противоречивый процесс объединения индивидов, малых и больших социальных групп.
Религия сопряжена с ответами на вопросы:
1.Существует ли сверхчувственная реальность, которой подчиняется весь видимый порядок вещей, и чего больше в мире открытого нам или сокровенного?
2. Если сверхчувственная реальность имеет объективное существование, то как мы, телесно принадлежащие к чувственно воспринимаемому миру, можем знать о ней?
3. Открывается ли нам сверхчувственный мир в знамениях обычных вещей, воплощается ли в избранном человеке, его поведении и словах или дается нам в форме умопостигаемых, но незримых законов природы и общества?
Основной вопрос религии - о взаимосвязи человека и абсолюта. Каждая религия дает абсолюту разные имена: Бог, Центральная Энергия, Сверхчеловек, Родовое Я, абсолютное Я в моем я, Солнце, Огонь и т. д. Категория абсолюта предельно обобщает архетипические представления космоцентрических, социоцентрических и эгоцентрических религий. Поэтому основной вопрос религии вообще имеет следующие три взаимосвязанных аспекта:
1) существует ли абсолют?
2) как его можно познать?
3) как к нему практически относиться?

Как видим, дефиниция религии как веры в сверхъестественное и неточна. Узким также является определение религии как веры в Бога или богов. Следует различать понятия религии, веры и конфессии. Можно, например, верить в существование Бога, но не искать с Ним связи или порывать эту связь. Так, Эпикур не сомневался в существовании богов, признавал их, но при этом полагал, что боги не вмешиваются в дела людей, и связь между большинством людей и богами отсутствует. Вместе с тем вера в существование полноты бытия (абсолютного Я внутри эмпирического я, социальной Софии, Бога) является центральным миросозерцательным ядром религии любого типа эгоцентрической, социоцентрической или космоцентрической.

Потребность во всеохватывающем определении религии до сих пор не удовлетворена. Читатель может поразмышлять над следующими определениями, сформулированными в прошлые и нынешние времена: религия это особое чувство зависимости человека от бесконечного (Ф. Шлейермахер); символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер); вера в невидимые духовные существа (Э. Б. Тайлор); олицетворение и умилоствливание тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер); фантастическое отражение в форме неземных сил таких внешних обстоятельств, которые господствуют над человеком (Ф. Энгельс); чувство священного (Дж. Хаксли); универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (З. Фрейд); ритуальная культивация социально принятых ценностей (Д. Фишер); вера в судьбу (Д. Б. Пратт); система истин, способная переделать характер признающего ее человека (А. Н. Уайтхед); стремление во что бы то ни стало отстоять всеобщую ценность какоголибо идеала (Дж. Дьюи). И это далеко не все из распространенных формул религиозности человека.

Противоречивая сущность религии. Автор каждой из этих дефиниций обобщил факты, интуитивно относимые им к области религиозных явлений. Нет достаточных логических оснований (если не принимать во внимание идеологические соображения) отбрасывать любую из них как ошибочную. Но, вероятно, реальная противоречивая сущность религии не сводится ни к одной из них. Сущность как совокупность внутренних возможностей и отношений исключительно подвижна; любой из ее компонентов может стать решающим на том или ином этапе своего овеществления. Взятые вместе в изменяющихся пропорциях и взаимопереходах, они относятся к определенному порядку сущности религии.

В таком толковании сущности религии нет эклектики. Вряд ли можно отыскать логические и фактические доводы против предложенной методологии анализа сущности эгоцентрической, социоцентрической и космоцентрической религии (конечно, при условии, что оппоненты эссенциалисты, то есть верят в то, что у каждого явления есть своя сущность).

В. С. Соловьев о религии. Обратимся, например, к его работе Чтения о богочеловечествеи обсудим развиваемое в ней представление о предельной сущности религии. Религия, говоря вообще и отвлеченно, пишет Соловьев, есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего, Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом (Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве//Соч.: В 2 т. Т. 2 М., 1969. С. 5). Безусловное начало всего существующего философы именуют по латински absolutus; говоря иными словами, религия это связь человека и мира с абсолютом. Эта формулировка удивительно универсальна, годится для описания всех типов религии космоцентрических, социоцентрических и эгоцентрических. Поясню сказанное.

Не вызывает сомнения, что жизнь на Земле тесно связана с законами космоса и что эти законы могут быть особо почитаемы людьми как ориентиры осмысленной эволюции человечества. В отношении космоцентрической религии дефиниция Соловьева может быть развернута путем следующей индукцииметафоры. Земля тяготеет к Солнцу, Солнечная система к центру нашей галактики, а последняя к еще более энергичному центру метагалактики. Итак, согласно научным данным, в мире есть ряд последовательно возрастающих по своей мощи относительных средоточий всего существующего. Последовательно рассуждая, следует гипотетически заключить, что должен быть предельно мощный, безусловный, центр мироздания, к которому, вероятно, сходятся все незримые нити бытия.

Геометрической моделью БогаВседержителя (насколько вообще мыслима такая модель абсолюта) способна служить модель Солнечной системы: вокруг Солнца вращаются планеты, к каждой из них приложены центростремительная и центробежная силы. Первая сила направлена на сохранение целостности всей системы (это благо, добро), а вторая же пытается сорвать планету с ее орбиты, отдалить от Солнца (силы зла?). Не случайно возник культ Солнца и были персонифицированы центростремительные и центробежные тенденции человека в образах Бога и сатаны, абсолютного добра и зла. Конечно, в свете современных астрономических знаний предложенная модель неполна и неточна, а центробежная сила может иметь и иное объяснение например, как притяжение планеты к более мощному космическому центру. Тогда, расширяя эту модель до образа метагалактики, мы получаем возможность геометрически истолковать природу многобожия (политеизма), иерархии богов.

Булгаков: По моему убеждению, определяющей силой в духовной жизни человека является его религия,— не только в узком, но и в широком смысле слова, т. е. те высшие и последние ценности, которые признает человек над собою и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям. Определить действительный религиозный центр в человеке, найти его подлинную душевную сердцевину — это значит узнать о нем самое интимное и важное, после чего будет понятно все внешнее и производное. В указанном смысле можно говорить о религии у всякого человека, одинаково и у религиозно наивного, и у сознательно отрицающего всякую определенную форму религиозности.

Гегель: Мы знаем, что в религии мы отрешаемся от всего временного что религия — это та сфера нашего сознания, в которой решены все загадки мироздания, устранены все противоречия глубокой мысли, стихает вся боль чувства; что она есть сфера вечной истины, вечного покоя, вечного мира L. Человека делает человеком мысль как таковая, конкретная мысль или, более точно, то, что он есть дух; в качестве духа человек создает науку во всем ее многообразии, » искусство, интересы политической жизни, отношения, , связанные с его свободой, его волей. Однако все эти многообразные формы и все сложное переплетение человеческих отношений, деяний, наслаждений, все то, что ценит и чтит, в чем он видит свое счастье, славу и гордость, — все это находит свое высшее завершение в религии, в мысли, в сознании, в чувстве бога.

Кант: Но все религии можно разделить на религию снискания благосклонности (одного лишь культа) и на моральную, т. е. религию доброго образа жизни.

Паскаль:
1. Бог, управляющий всем с кротостью, влагает религию в ум посредством умственных заключений, а в сердце посредством благодати. Но желать поселить религию в сердце и в уме насильно, угрозами значит вселять в них не религию, а страх.
2. Есть два способа убеждать в истинах нашей религии: один силами рассудка, другой - авторитетом убеждающего.
3. Дело истинной религии указать человеку и его величие, и его ничтожество, научить его уважать и презирать себя, любить и ненавидеть.
4. Истинная религия должна обязывать любить своего Бога.
5. Истинная природа человека, его истинное благо, истинная добродетель и истинная религия суть вещи, познание которых неразделимо.
6. Другие религии, как например, языческие, более доступны для простого народа, ибо ограничиваются одной внешней стороной, но не пригодны для людей мыслящих.
7. Хотя бы они, по крайней мере, как следует узнали оспариваемую ими религию, прежде чем опровергать ее.

Соловьев: Я буду говорить об истинах положительной религии - о предметах очень далеких и чуждых современному сознанию, интересам современной цивилизации. Религия, говоря вообще и отвлеченно, есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего. Современная религия есть вещь очень жалкая - собственно говоря, религии как господствующего начала, как центра духовного тяготения нет совсем, а есть вместо этого так называемая религиозность как личное настроение, личный вкус: одни имеют этот вкус, другие нет, как одни любят музыку, другие - нет.
Старая традиционная форма религии исходит из веры в Бога, но не проводит этой веры до конца. Современная внерелигиозная цивилизация исходит из веры в человека, но и она остается непоследовательною, - не проводит своей веры до конца; последовательно же проведенные и до конца осуществленные обе эти веры - вера в Бога и вера в человека - сходятся в единой полной и всецелой истине Богочеловечества.

Фейербах пишет о религии и теологии всегда вместе. Тут религия как вера, а теология как рациональное суждение о Боге, как наука, учение о нем.

Фрейд: Самая, может быть, важная часть психического инвентаря культуры до сих пор еще не упоминалась. Это ее, в широчайшем смысле, религиозные представления, иными словами,— как нам предстоит обосновать ниже — ее иллюзии.
Люди говорят, что жизнь станет невыносимой, если религиозные представления утратят для них ту ценность, которую они им приписывают. И вот встает вопрос, что являют собой эти представления в свете психологии, откуда идет столь высокая их оценка и — сделаем еще один робкий шаг — какова их действительная ценность?
религиозные представления произошли из той же самой потребности, что и все другие завоевания культуры, из необходимости защитить себя от подавляющей сверхмощи природы. К этому присоединился второй мотив, стремление исправить болезненно ощущаемые несовершенства культуры. И как раз очень уместно говорить, что культура дарит эти представления индивиду, потому что он принимает их как данность, они преподносятся ему готовыми, он был бы не в силах изобрести их в одиночку.

“И теперь еще третье: Вы однажды уже касались происхождения религии в Вашей книге “Тотем и табу”. Но там картина другая. Все сводится к отношению “сын — отец”, бог есть возвысившийся отец, тоска по отцу — корень религиозной потребности. С тех пор Вы, похоже, открыли момент человеческой слабости и беспомощности, которому обычно ведь и приписывается главнейшая роль в становлении религии, и теперь перекладываете на эту беспомощность все то, что раньше у Вас называлось отцовским комплексом.» В “Тотеме и табу” задачей было объяснить возникновение не религий вообще, а лишь тотемизма. Можете ли Вы с какой-либо из известных Вам точек зрения объяснить тот факт, что первая форма, в которой человеку явилось хранительное божество, была животной, что существовал запрет на убийство и поедание соответствующего животного и вместе с тем — праздничный обычай раз в год совместно убивать и поедать его? Именно это имеет место в тотемизме. И нет большого смысла спорить о том, следует ли называть тотемизм религией. Он внутренне связан с позднейшими религиями человекообразных божеств, животные-тотемы становятся священными животными богов. И первые, но всего глубже осевшие, этические ограничения — запрет убийства и инцеста — возникают на почве тотемизма.

Ведь беспомощность ребенка имеет продолжение в беспомощности взрослого. Как и следовало ожидать, психоаналитическая мотивировка формирования религии дополняет его очевидную мотивировку разбором детской психики.

Фромм: Есть психоаналитики, которые практикуют религию, есть и другие, считающие интерес к религии симптомом неразрешенных эмоциональных конфликтов. Моя же позиция характерна скорее для третьей группы психоаналитиков.
Для одних выход - в возврате к религии: не с тем, чтобы уверовать, но чтобы спастись от невыносимого сомнения; они решаются на это не из благочестия, но ради безопасности. Исследователь современной ситуации, изучающий человеческую душу,- а не церковь - видит в этом шаге симптом нервного расстройства.
На тех, кто пытается найти выход в возвращении к традиционной религии, оказывают влияние взгляды церковников, согласно которым мы вынуждены выбирать одно из двух: либо - религия, либо - образ жизни, где мы проявляем заботу лишь об удовлетворении инстинктивных нужд и о материальном комфорте; если мы не верим в бога, у нас нет причины - и права - верить в душу и ее запросы. Выходит, что профессионально только священники и занимаются душой, только они говорят от имени идеалов любви, истины, справедливости.
для трудов К. Юнга и Равви Либмана характерны попытки примирить психоанализ и религию. Тот факт, что значительная часть священников изучает психоанализ, показывает, насколько глубоко идея союза психоанализа и религии проникла в сферу их практической деятельности.
весь вопрос не в том, возвратится ли человек к религии и вере в бога, но в том, живет ли он в любви и мыслит ли он по истине.
Итак, религия, согласно Фрейду,- это повторение детского опыта. Человек защищается от угрожающих ему сил так же, как в детстве; он учится справляться с собственной уязвимостью, полагаясь на отца, восхищаясь им и страшась его. Фрейд сравнивает религию с детскими неврозами навязчивости. Для него религия - это коллективный невроз, вызванный обстоятельствами, сходными с теми, которые вызывают детский невроз.
Он говорит, что религия опасна, потому что освящает дурные человеческие установления, с которыми она была связана на всем протяжении, своей истории; далее, приучая людей верить в иллюзии и, налагая запрет на критическое мышление, религия ответственна за обнищание умственных способностей (Фрейд указывает на контраст между блестящими умственными способностями детей и оскудением разума в среднем взрослом человеке (Denkschwache). религия - слишком шаткая основа для морали.

сущность религиозного опыта - в повиновении высшим силам. Впрочем, лучше будет прямо процитировать Юнга. Он утверждает, что религия - "это осторожное, тщательное наблюдение того, что Рудольф Отто удачно назвал numinosum, то есть динамического существования или действия, не вызванного произвольным актом воли. Наоборот, оно захватывает человеческий субъект и управляет им; последний всегда скорее жертва, чем творец" (Psychology and Religion, p. 4).
Определив религиозный опыт как захваченность внешней силой. Юнг далее интерпретирует понятие бессознательного как религиозное понятие.

Помехой любому обсуждению религии являются терминологические неясности. Хотя мы и знаем, что кроме монотеистических существовало и существует множество других религий, но все же связываем религию с системой, помещающей в центр бога и сверхъестественные силы; мы склонны считать монотеистическую религию мерилом для понимания и оценки всех других религий. И тогда мы задаем себе вопрос: а можно ли религии без бога, такие, как буддизм, даосизм или конфуцианство, вообще называть религиями? Такие светские системы, как современный авторитаризм, вовсе не называют религиями, хотя с психологической точки зрения они вполне того заслуживают. У нас просто нет слова для обозначения религии - в качестве общечеловеческого феномена, - которое бы не вызывало какой-нибудь ассоциации с тем или другим конкретным типом религии. Ввиду отсутствия такого слова я буду употреблять в дальнейшем термин "религия"; но хотелось бы пояснить с самого начала, что под религией я понимаю любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения.


2. Классификация религий.
Эгоцентрическая религия это налаживание или восстановление духовной связи индивида со своим истинным Я, поиск собственной незримой сущности внутри себя, внутренний диалог о своем сокровенном и священном архетипе и о резервах самоусовершенствования. Такого рода индивидуалистическая религия, чаще всего атеистическая, внецерковная и внеконфессиональная, обычно исходит из идеи о самодостаточности истинного Я как микрокосма. Подчас сам индивидуальный микрокосм может пониматься не только как конденсат Вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в Я вся историческая смена людей. Все, что есть, было и будет, уже заключено в истинном Я (в Я с большой буквы, в отличие от эмпирического я), мое же несовершенное и повседневное я стремится воссоединиться с абсолютным в самом себе.
Пример – дзэнбуддизм; субъективный идеализм и имманентная философия с их самодостаточными принципами Познай самого себя и Ищи любой объект лишь внутри самопознания. В ХХ в. распространению э р способствовали ницшеанская доктрина о смерти Бога и рождении сверхчеловека, атеистический экзистенциализм с его концепциями потерянного человека, человека как кузнеца своего счастья и человека, видящего ад в других людях.
Э р мобилизует резервы самопознания и творчества индивида, совершенствует способности личности, формирует уважительное отношение к своему Я как к непреходящей ценности. Но, взятая сама по себе, эта религия явно недостаточна для выполнения социальных и космических функций человека. Преобразуясь же в компонент социоцентрической или космоцентрической религии и лишаясь вследствие этого многих своих негативных черт, духовное восхождение к истинному Я помогает более полному постижению максимы - Относись к другому, как к самому себе.
Социоцентрическая религия выражает стремление родового человека или какой-либо части общества собрать все свои разрозненные сущностные силы воедино. Эти силы односторонне проявляются через отдельных индивидов, и их нужно сплотить, дабы обрести всеединство. Разделение труда и узкая специализация в обществе в тенденции низводят индивидов до частичной функции. При этом архетип соборности постепенно утрачивается. Восстановить утраченное социальное единство или воссоздать такое единство на новом и более высоком духовном уровне основная цель социоцентрической религии. В зависимости от ее идеалов, канонов и отношения к эгоцентрическому аспекту духовности она либо способствует, либо, напротив, тормозит, сопротивляется совершенствованию индивидуальности.
Космоцентрические религии обычно определяются как восстановление или налаживание связи с Богом, космическим центром, средоточием Вселенной. Например, христианство, основанное на идее о том, что Адам своим грехопадением порвал связь с Богом, испытывает в лице народившегося от Бога человечества вину перед Творцом и пытается восстановить с Ним духовную близость. Иисус Христос искупил первородный грех, и теперь все христиане, родившиеся к новой жизни через крещение водой и Святым Духом, находятся в духовной связи с Богом.

запись создана: 27.01.2009 в 11:02

@темы: сессия, учеба

---

10 вопрос + о символах

10. Священное писание и предание.
Священное Писание книга, написанная по внушению Бога.
В ведической религии это Веды, Брахманы и Упанишады. В иудаизме Танах. Тора (или Пятикнижие Моисея), главная часть Танаха, была записана ок. 1220 г. до н. э. В зороастризме, основанном Заратуштрой, Писанием является Авеста; ее начали проповедовать между X и VI в. до н. э., а записали в I в. н. э. Конфуцианство было основано Конфуцием (551 479 гг. до н. э.) и Мэн цзы (372 289 гг. до н. э.); главные книги Ицзин (Книга перемен) и Беседы и суждения Конфуция; канон отредактирован в 481 г., а Тринадцатикнижие было кодифицировано в 140 87 гг. до н. э. Будда Гаутама (623544 гг. до н. э.) основал буддизм, а его учение было записано на первых соборах буддистов в 483, 383, 285 гг. до н. э. В I в. до н. э. на о. Цейлон сложился палийский канон Трипитака, то есть Три корзины (закона) на языке пали. (Название произошло от того, что буддисты писали текст на пальмовых листьях и укладывали листья в корзину.)
Даосизм был основан Лао Цзы в VI V вв. до н. э., автором Лао Цзы (Книги учителя Лао) и Дао дэ цзы (Книги о дао и дэ). В конце X начале XI и XVXVI вв. проведена кодификация 4565 сочинений даосизма в Дао-Цзан; в шанхайском издании канона (192326 гг.) 1500 томов. Писание у христиан Библия (Ветхий и Новый Заветы); ее начали записывать в 50сер. 60 гг. I в. Христианское учение было кодифицировано на Гиппонском поместном соборе 393 г. и Тридентском Вселенском соборе 1546 г. Ислам проповедовался Мухаммадом (ок. 570632 гг.) в 610632 гг., а Коран был записан в 650 г. и кодифицирован в 656 г. при халифе Османе, а также в Х в.
Трудности с определением понятия С П. С социологической точки зрения, некоторый текст становится С П, когда группа людей начинает свято относиться к нему и наделять его сверхчеловеческой природой. Ислам: С П состоит из Слова Божия, явленного через Мохаммада и воплощенного в арабской копии предвечного и нерукотворного Корана. Правда, подчас мусульмане фактически принимают за Писание также слова самого Мохаммада хадисы, или традиции. Более того, многие шииты относятся к словам имамов как к авторитетным дополнениям к Корану.
В христианстве и иудаизме канон официальный перечень священных книг был окончательно определен собором либо высшим религиозным лидером. В обеих религиях есть апокрифы, то есть книги полуканонического статуса, отреченные книги (например, евангелия от Фомы, Иуды, Филиппа). Некоторые современные направления в христианстве (мормоны, Христианская Наука, Церковь Единения и др.) обращаются не столько к Библии, сколько к книгам, прибавленным их основоположниками.
В индуизме нет однозначного определения С П. В нем различают священные тексты, услышанные священниками-браминами, когда их прошептал ветер (sruti), и тексты запомнившиеся (smrti), составленные предками. Первые максимально святы, входят в состав четырех Вед и Упанишад. Наиболее популярные Писания индуизма включают Пураны и Бхагавад-Гиту.
Тхеравада, самая ранняя школа в буддизме, опиралась на Типитаку (Трипитаку), палийский канон, тогда как в Махаяне этот древний канон был дополнен сотнями сутр или предполагаемых высказываний Будды. Сикхи обращаются к Ади Сахиб, книге гимнов. Зороастрийцы чтут Авесту и множество полуканонических пророческих книг и комментариев. Традиционная китайская культура признает священным собрание классических текстов числом от пяти до тринадцати. Даже в античной Греции было такого рода Писание Илиада и Одиссея Гомера.
Конфессиональная литература складывается постепенно. Вначале записывается устно проповедуемое учение. Потом признается канон, который противопоставляется неканоническим произведениям (например, апокрифам). Затем канон дополняется высокоавторитетными и священными текстами и комментариями Священным Преданием. Впоследствии складывается теология, формулируются символ веры, правовые нормы и катехизис, создаются богослужебные книги и сборники молитв, а также книги конфессонально-светского характера.
Священное Предание - та или иная религиозная традиция. В христианстве происходит из проповедей апостолов и представляет собой совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией. Св.Предание дополняет и комментирует Писание. К Св Преданию относят символы веры, сочинения причисленных к святым отцов церкви, Правила апостольские, решения вселенских и некоторых поместных соборов, апокрифы. Православные и католики признают Предание авторитетным и отвечающим духу Писания. Протестанты отрицают его боговдохновенный характер, считают сугубо рукотворным. Мартин Лютер: из одного только Священного Писания мы можем научиться, во что веровать и как мы должны жить. В православии и католицизме возрастает фактическая значимость Предания, которое заслоняет собой Писание; само Писание рассматривается как часть Предания. Предание возникло раньше Писания и постоянно дополняется, а Писание это записанная и неизменяемая часть прежнего устного Предания. Так, русский архимандрит Афанасий Дроздов (XIX в.) заявлял, что со словом Божиим не спасешься, а с церковными книгами спасешься. В исламе Священное Предание Сунна (биография Мухаммада), Ахбар, хадисы. В иудаизме Талмуд. Есть оно и в других религиях.
О роли Священного Предания в культуре. Вопросы о соотношении Священного Писания и Священного Предания и о допустимой мере отклонения Предания от Писания на протяжении многих веков являются предметами острых дискуссий среди теологов и богословов.
Так, протестантизм был связан с возвратом к Библии и отказом от многих наслоений католической традиции. Когда М. Лютер перевел Библию с оригинала на немецкий язык, он был поражен громадным несоответствием Священного Писания версии папского католицизма. Что же в результате всего этого получилось? Реформация. Многие считают, что Реформация якобы вернула христианской культуре, застоявшейся в эпоху Средневековья, импульс Христа. Протестантизм действительно во многом обусловил бурную промышленную революцию, расцвет науки, техники, литературы и искусства в Европе. Теперь рядовой верующий мог прямо, без посредника-священника, обращаться к Богу и высвобождать свою экономическую инициативу. Церковь оказалась ограниченной в своих правах.
В итоге церковное и светское внутри западноевропейской протестантской культуры стали отдаляться друг от друга, а свободное толкование Священного Писания все более и более дробило христианство на сотни и тысячи сект, толков и согласий. В настоящее время в христианстве сложилось около десяти тысяч разных течений, крупных и мелких.
Существует и другое отношение к Священному Преданию как к той единственно жизненной форме, в которой только и может проявляться сила Священного Писания. Вне Предания нет Писания. Библия вне Церкви лишается сакрального смысла и становится обычным литературным произведением, которое каждый волен понимать посвоему. Всякий текст, как известно, выступает в функции текста только в отношении субъектаинтерпретатора. В свою очередь, само значение знака выявляется через интерпретацию, а интерпретация исторична. Сохранение сакральной окраски положений Священного Писания предполагает авторитетного интерпретатора, церковь, Священное Предание.
Некоторые конфессии начинают отсчет своего существования именно с Предания, а не с Писания: устное предание было прежде, чем оно было записано в священных книгах, смысл же записи обусловливался смыслом устного предания. Отсюда фундаментализм это возвращение прежде всего к Преданию, а не к Писанию; верное прочтение и понимание Предания гарантирует правильное толкование Писания.
Представление о первичности Предания по отношению к Писанию и решающей роли церковной традиции в формировании соответствующей культуры распространено, например, в русском православном богословии.


о сиволах
О символе. Символ есть знак, наглядно выражающий сверхчувственное содержание предмета. Выразительный и изобразительный моменты в символе настолько слиты, что их почти не удается разделить сознанием и порознь однозначно осмыслить разумом.
Вместе с тем в любом религиозном символе обнаруживается нечто недоступное однозначному рациональному истолкованию тайный смысл, неоднозначность, эзотеричность, амбивалентность. Поэтому невозможно исчерпывающе объяснить ни один священный символ.
Символика креста: христианство. Символ креста встречается во всех культурах, в христианстве сопрягается с образом великой жертвы Иисуса Христа. Следует различать общий для всех религий символизм креста и крест как христианский символ крестной муки. В общем случае крест обозначает соединение противоположностей: духовного и материального, небесного и земного, потустороннего и посюстороннего мира, невидимой и видимой церкви. Часто вертикальная стойка креста символизирует ось мира, а поперечная перекладина горизонт. В средневековой аллегории крест порой представляли в форме буквы, как дерево, и дополняли это изображение начертаниями сучьев, веток, шипов. Помещенный в мистический центр космоса крест становится лестницей, по которой душа может достичь Бога. Когда крест изображали с семью концами, то он, подобно мировому дереву, символизировал семь небес.
Формы креста. Форма креста, на котором распят был Иисус Христос, с точностью не определена. В те времена крест был обычным орудием казни, а форма его не была одной и той же. Встречались кресты: прямой, косой, в виде буквы Т. Многие данные указывают на прямоугольный крест, к которому пригвоздили Христа четырьмя гвоздями. У христиан распятый Спаситель изображался с небольшой бородой, длинными волосами, с короною на голове и страдальческим выражением лица (хотя в первых веках христианства лицо изображалось величественным, спокойным, с открытыми глазами).
На Западе принят в употребление четырехконечный крест; только в некоторых случаях шестиконечный и восьмиконечный. У православных признаются одинаково три формы. Старообрядцы истинным почитают только восьмиконечный крест, а иные формы отвергают как ересь. Среди христиан почитаются также одиннадцати и восемнадцатиконечные кресты. Считается, что символ креста обладает особой магической силой, охраняющей от нечисти. Его могут носить на груди поверх одежды или под нею (наперсный крест). Наперсные кресты в православии:
а) даваемые при крещении, металлический или деревянный;
б) енколпион, имеющий форму четырехстороннего ящика, на внешней стороне изображена монограмма имени Иисуса Христа, а внутри ящик пустой;
в) епископы носят кресты из металла или финифти без пустоты внутри;
г) с 1794 г. протоиереи и священники носят на груди серебряный или позолоченный крест с распятием;
д) священники с учеными степенями носят кресты наперсные докторские и в петлице магистерские и кандидатские.
Крестное знамение изображение креста рукой. Этот обычай берет начало с апостольских времен. Православные - тремя пальцами, складывая большой, указательный и средний. Старообрядцы -двоеперстие. Католики - без всяких перстосложений. Троеперстие в православии было подтверждено на Соборах 16661667 гг. Крестование побратимство через перемену крестов, носимых на шее. Поменявшиеся крестами мужчины называются крестовыми братьями, а женщины крестовыми сестрами. Крестопоклонная неделя третье воскресенье Великого поста; оно предназначено для поклонения Кресту, по утрени выносимому на середину храма и полагаемому на аналое. В нравственном богословии крест совокупность жизненных лишений, страданий, которые должны терпеливо переносится, не нарушая религии во имя Христа.
Культ креста утвердился после того, как мать императора Константина Елена в 326 г во время путешествия по Палестине будто бы обнаружила в Иерусалиме тот самый крест, на котором был распят Иисус Христос. В римских катакомбах, где находят множество раннехристианских символов (изображения рыбы и т. п.), знаки креста в числе изображений, сделанных до начала IV в., фактически отсутствуют. Первоначально крещение не было связано со знаком креста; по-гречески и латински крещение (баптизация) это погружение в воду или омовение. Этим способом состоялось предписанное Иоанном Крестителем крещение Руси.
Крестом увенчаны храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, без него не обходится ныне ни один христианский обряд. Крест именуется животворящим; на осеняющих себя крестным знамением верующих, согласно вероучению, низводится сила Святого Духа. Христоносный крест дерево жизни, он носит невечерний свет, испускает мысленно созерцаемые лучи, приносящие верующим спасение и изглаждение грехов, сокрушает демонов, восстающих на людей. В кресте дан Господом церкви жезл силы. Прообразом креста Христова христиане считают жезл Моисея. Изображением креста пророк Моисей разделил и соединил воды моря Чермнаго, распростертыми руками в виде креста победил амаликитян; патриарх Иаков крестообразным возложением своих рук на детей Иосифа-Ефрема и Манассию благословил их. Крест искупает все человечество; распростертые на кресте Христом руки напоминают верующим о том, что Он как бы обнял любовью со креста все человечество, собрал все народы в единую церковь и возместил древнее падение. Из орудия казни крест превратился в символ искупления и объект почитания.
Четырехконечный крест усложняется до шестиконечного для символизации дощечки с надписью Сей есть Царь Иудейский, прибитой над головой распятого Христа. Восьмиконечный крест в дополнение к тому еще имеет брус для ног. Основные виды креста в христианстве: крест Голгофы, греческий крест и латинский крест.
Крест Голгофы. Во времена Иисуса Христа приговоренных к казни на кресте преступников заставляли самих нести на себе это орудие к лобному месту. Христа казнили как преступника. Он нес свой тяжелый крест на Голгофу. Путь на Голгофу известен как жертвенный путь Христа. Голгофа горная возвышенность на северо-западе от Иерусалима (ныне она находится в самом городе). Название Голгофы (Голгофа, значит череп) дано этому месту, вероятно, из-за сходства его с формой черепа или потому, что на ней находили черепа казненных преступников. По преданию христианской церкви здесь же погребен Адам; вышло, что крест Голгофы с распятым Христом покоился на черепе и костях праотца человечества. Смерть Христа на кресте придала кресту Голгофы славу на все времена, из орудия убийства крест стал символом самопожертвования из-за любви ко всему человечеству. Ступеньки, на которых возвышается такой крест, символизируют путь Христа на Голгофу. Всего изображается три ступени, они обозначают веру, надежду и любовь. В целом крест Голгофы есть символ восстания из мертвых и обретения вечной жизни в Царствии Иисуса Христа.
Греческий крест. Этот символ строится перпендикулярным пересечением двух равных по длине отрезков. Равенство вертикальной и горизонтальной линий указывает на гармонию небесного и земного мира. Этот вид креста символизирует не столько страдания Христа, сколько церковь Христа в единстве ее невидимой и видимой сторон. Глава невидимой церкви Христос. Он руководит видимой церковью, состоящей из клира и мирян, священников и рядовых верующих. Все обряды и таинства, совершаемые в видимой церкви, обретают силу благодаря действию невидимой церкви.
Латинский крест. Стойка этого креста значительно длиннее, чем балка. Стойка и балка пересекаются так, что два горизонтальных плеча и верхняя вертикальная часть имеют одинаковую длину. Нижняя же часть стойки составляет две трети от всей длины. Латинский крест символизирует в первую очередь страдания Спасителя. Согласно преданию крест, на котором был распят Христос, сделан из святого дуба, а из листьев того же дуба была изготовлена надетая на Него корона.
Ранние христиане пользовались и другими знаками, символизирующими Иисуса Христа. Рыба символ жертвы и связи между небом и землей, а также символ души. Из-за огромного количества икринок рыба становится символом плодовитости, что наделяет ее также духовным смыслом. Рыба стала простейшим христианским символом на основе анаграммы, полученной из имени ИХТИС, начальные буквы которого расшифровываются как Иисус Христос Сын Божий Спаситель. Змея на кресте. Гностики в своих культовых отправлениях вообще отождествляли змею с Иисусом Христом. Змея изогнута в виде незавершенной цифры восемь и знаменует идеи бесконечности, мудрости, взаимопревращений земного и небесного. Крест Т-образный. Буква Т тут имеет смысл как Теос (Бог). Данный символ отвергается церковью как ересь.
Символика полумесяца и звезды: ислам. Ислам в целом не склонен символически обозначать сакральные сущности, строго придерживаясь заповеди о неизображении святынь. Среди признанных сакральных знаков священная каллиграфия, рисунок священного камня Кааба, но наиболее распространен символ полумесяца и звезды. Полумесяц и звезда были когда-то государственным символом Византии (3541453 гг). Когда Османская империя завоевала в 1453 г. Константинополь, турки заимствовали этот трофейный символ и превратили его в знак своей военной победы. Постепенно символ полумесяца и звезды стал ассоциироваться с достижениями мусульманской культуры, а затем и с культурой ислама в целом. Этот символ есть на флагах исламских государств, мечетях, почтовых марках.
Полумесяц. Для магов части круга означают богиню Луну, женское начало вообще. В индийской поэзии лунный серп емкость для хранения эликсира жизни, сомы. В рыцарской поэзии эту емкость называли чашей Грааля, иногда соединяя в символе прямой и перевернутый серпы. Перевернутый серп также символ женщины. Полумесяц может олицетворять воду, мир изменчивых форм и явлений, пассивный женский принцип. Звезда есть, как правило, символ духа, свет во тьме. Пылающая звезда говорит о мистическом Центре, об энергии расширяющейся Вселенной. Наиболее распространена пятиконечная звезда. Во времена египетских иероглифов она означала восхождение к началу. Перевернутая пятиконечная звезда символ нечистой силы и используется в черной магии. Обычная пятиконечная звезда в светском смысле (а также в религии бабидов) обозначение человека, символ гуманизма. Символ звезд ассоциируется с ночью, с идеями множественности или разъединенности. В средневековых эмблемах западного мира полумесяц вместе со звездой есть символический образ рая.
Среди мусульманских теологов наиболее распространено следующее толкование символа полумесяца и звезды: даже неполная Луна (восходящий полумесяц, восковая Луна) способна осветить мягким и прохладным светом путь страннику в песках Аравии, а звезды ориентир движения навстречу своей судьбе. Ассоциируемая с этим символом религия покорности (ислам) указывает жизненный путь к Аллаху. Подобно тому, как полумесяц со временем превратится в полную Луну, ислам усиливает свое влияние в мире и рано или поздно охватит собою все человечество. Идея будущей всемирной победы ислама таков общий смысл символа.
Флаги исламских государств имеют зеленое поле, на нем и размещаются звезда и полумесяц. Однозначной трактовки смысла этого цвета нет. Вообще говоря, символ любого цвета полисемичен. В оптике и психологии зеленое считается промежуточным цветом между теплым (красное, оранжевое, желтое и даже иногда белое) и холодным (синее, фиолетовое, подчас черное). Зеленое одновременно относится и к теплому, и к холодному: оно ассоциируется и с произрастанием, и со смертью. Зеленое связывает вместе черное (мир минералов) с красным (кровь, животный мир), а также служит посредником между животным миром и разрушением. Живя, помни о смерти! Если огонь сопрягают с красным и оранжевым, а землю с черным и охрой, то зеленый и фиолетовый цвета с водой.
Есть и такие интерпретации зеленого: плодородие полей, симпатия, приспособляемость; подавление, инертность, покорность, безразличие значения цвета праха; в христианском искусстве доминирует смысл зеленого как моста между теплыми и холодными цветами; надежда. Египтяне изображали Осириса (бога произрастания и бога царства умерших) зеленым. Луна часто имеет зелено-желтую или просто зеленую мертвенную бледность.
Полумесяц в символе изображают обращенным либо в левую, либо в правую сторону. Звезда может рисоваться с разным количеством углов. Рядом с полумесяцем иногда указывают несколько малых звезд и одну большую звезду. Большая звезда указывает на печать пророков Мохаммада, а малые звезды на череду предшествующих ему важнейших посланцев Бога.
Менора и звезда Давида: иудаизм. Менора светильник, канделябр с семью лимбами, семисвечник. Это важнейший символ иудаизма. В распространенном смысле светильник символ ума и духа, а горящая звезда ассоциируется с индивидуализированным светом, искоркой Божьей, с душой и жизнью индивида. В традиционной теории символов семеричность рассматривается как аналогия духовным принципам семи планет или древним мифологическим божествам.
Семь свечей могут представлять семь небес, сотворенных Богом. Нередко семисвечник использовали во время своих занятий и встреч маги Западной и Средней Европы. Через иудео-хазарское царство такие светильники, возможно, проникали в различные народные секты на Руси. В первом еврейском храме Соломона, построенном в 983 г. до н. э., было десять золотых семисвечников, а во втором (построен в 516 г. до н. э.) только один. Горящие свечи символизируют присутствие Бога в храме. Иудеи веруют, что свет первозданного храма не погаснет, пока того Сам Бог не пожелает. Менору ставят в дальней западной части святилища перед входом в Святое Святых, На алтаре могут быть и два семисвечника. Во времена Нового Завета менора для ранних христиан стала символом пришедшего в мир света Мессии.
Знак первых иерусалимских христиан представлял собой соединение меноры со знаком рыбы через звезду Давида. Вспомним, что рыба (ИХТИС) означает Иисус Христос Божий Сын Спаситель. В катакомбах, местах тайных собраний первых христиан в течение первых столетий, этот знак встречается очень часто. Он символизирует единство евреев и неевреев в Божьем плане спасения мира. Единство это в Мессии Иисусе. Менора со звездой Давида и рыбой есть знак Мессии.
В общем случае звезда с шестью лучами обозначает не только шестикратность, но и семикратность, только в этом случае в центр ее помещают точку. В алхимии и других родственных магических представлениях эта точка посередине обозначает золото или солнце в кругу других шести металлов и планет. Заклинатели духов рисовали на земле защитное кольцо, в центре которого рисовали шестиугольную звезду, а вместо точки, обозначающей Солнце, писали священный слог ОМ (ОUМ, АUМ) слово, имеющее для мистиков значение творческой силы Бога, создавшего всю Вселенную.Число шесть символизирует амбивалентность и равновесие, заключает в себе союз двух треугольников (огня и воды) и, тем самым означает человеческую душу. Оно соответствует шести направлениям пространства (по два на каждое измерение) и прекращению движения (для Творения потребовалось шесть дней). Отсюда, оно ассоциируется с испытанием и усилием. Шесть число двусмысленное: оно выражает дуализм: 2 х 3 или 3 х 2. По П. Д. Успенскому, шесть измерений образуют период, за пределами которого не остается ничего, кроме повторения этого же периода, но в другом масштабе. Период измерений ограничен с одного конца точкой, а с другого бесконечностью пространства, умноженной на бесконечность времени, что в древнем символизме изображалось двумя пересекающимися треугольниками или шестиконечной звездой. Число 666 знак зверя, сатаны.
Звезда Давида образуется двумя щитами-треугольниками и знаменует исполнение пророчеств о пришествии Мессии из дома Давидова. Звезда является отличительным знаком Мессии Израиля, Спасителя мира. Шестиконечную звезду в иудаизме трактуют также как символ единства двенадцати колен (племен) Израиля. В идеологии сионизма она прежде всего означает цель собирания вместе всех евреев, сплочение их в единое государство у горы Сион.
АUМ: индуизм. Священный слог АUМ (ОМ, ОUМ) универсальный знак для всех течений в индуизме: им пользуются также джайнисты, буддисты и сикхи. Свами Харшананда описывает этот символ следующим образом. АUМ знак Брахмана, абсолюта индийской философии, знак Бога индуистов. Слог происходит от санскритского корня ава, имеющего много значений, АUМ обозначает энергию, которая все знает, правит миром, оберегает от зла, исполняет желания своих приверженцев, разоблачает невежество и просвещает. Этот слог встречается в Ведах, Упанишадах, Гите. Буква А символизирует исход, начало процесса, буква U прогрессивное течение процесса, буква М предел, завершение созидательного цикла. Как отмечает Свами Вивекананда, когда мы произносим А, то язык свободный, произнося U, мы сжимаем губы; когда говорим М, звук идет от начала к концу. Таким образом, в сложном звуке АUМ заключен весь феномен звукопроизношения, и этот феномен символизирует все богатство божественного творения словом. АUМ сила, отвечающая за процесс творения, развития и пределы мира; этот символ Творца, Бога.
Согласно Ведам, творение есть процесс вечно циклический и в то же время нелинейный. Бог творит мир сам и из себя, оказываясь причиной материальной, первопричиной, первотворящей. Перед началом того или иного цикла творения Бог высказывает ведические слова, обусловливая ими разные классы существ, согласует эти слова с предшествующими циклами и производит объекты. Имена вещей предшествуют самим вещам. Имена составлены из букв, а буквы сопряжены с соответствующими звуками. В АUМ включен весь ансамбль звуков в неком снятом виде; мир вещей проистекает из основных матриц всех звуков. Индуисты полагают, что АUМ имя Единого и Единственного Бога. Как бы его ни именовать и сколько бы имен для Бога ни использовали народы мира, все эти различные имена суть из одного и того же источника звуков, а именно из АUМ. Поэтому индуисты заключают, что слог АUМ есть лучшее имя для Бога и что оно представляет все иные возможные имена. От АUМ, скорее всего, происходят слова ум, разум, аминь.
При пространственном совмещении латинских начертаний букв А, U и М образуется фигура, имеющая сложное символическое значение. Фигура образуется либо четырьмя (а при мысленном продолжении линий шестью) треугольниками, либо двумя взаимопротивоположными синусоидами, складывающимися в знак бесконечности. Эти геометрические варианты сохраняют те же символические значения, что и слог АUМ и широко применяются в религиозной и магической практике. Альфа и омега, т. е. первая и последняя буквы греческого алфавита, символизируют начало и конец всех вещей. В Новом Завете христиан Иисус Христос именуется альфой и омегой, началом и концом всего существующего. По форме альфа похожа на две окружности, признак Бога-Создателя, тогда как омега напоминает факел, т. е. огонь апокалиптического разрушения.
В иконе Троица, приписываемой А. Рублеву, ангел, находящийся в центре, вписан в фигуру АUМ: буква М развернута в два крыла ангела, вся фигура ангела составлена треугольником А, два перста на руке его раздвинуты и составляют букву U. Это дает основание предполагать, что центральная фигура иконы второй Адам, Иисус Христос, поражающий копьем Змея. Многие исследователи указывают на несомненную генетическую связь русской культуры и древнеславянской религии с ведической традицией, древнейшей на земле. Поэтому неудивительно, что индуистский символ АUМ подчас встраивается в русские иконы. Образованное, вероятно, от АUМ слово аминь иногда переводится словом истинно и часто употреблялось Христом, когда Он изрекал важнейшую истину. Слово аминь служит одним из наименований Иисуса Христа, что косвенно указывает на тождественность слога АUМ и слова аминь.
Колесо закона: буддизм. Согласно преданию принц Гаутама (Сиддхартха, Будда) сам нарисовал на земле побегом риса это колесо, символизируя им круги рождений и смертей, которые подчиняются закону воздаяния, кармы. Колесо вечного космического закона медленно движется вниз. Это движение периодично. В критические периоды в мир являются Кришна, Будда, Христос или иной Просветленный и придают новый импульс движения закону добра.
У колеса восемь спиц и без них колеса нет. Восемь спиц обозначают восемь путей к нирване, т. е. к абсолютной цели к совершенному покою и выключению из цепи превращений. Обычный грешный человек находится на внешней части колеса и претерпевает круговращение, а просветляемый человек имеет возможность совершить восьмеричный путь к неподвижному центру колеса, нирване. Восемь спиц (путей) описываются так: правильно видеть, верно решать, верно говорить, правильно вести себя, использовать в жизни правильные средства, предпринимать верные усилия, наполнять свой разум истиной и научиться правильной концентрации. Вокруг оси колеса иногда изображают малый круг, состоящий из трех секторов. Каждый сектор содержит знак причины боли и несчастья: злую волю, невежество и похоть. Эти причины соответственно символизируются изображениями змеи, свиньи и петуха.
Символ колеса распространен во всех сферах человеческой деятельности. Издревле все округлое приписывают миру, солнцу, надежде, добру, счастью, целостности. Математический символ нуля пришел в Европу через мусульман или хазар это окружность, обрисовывающая пустоту, ничто. Кольцо с точкой посередине в астрологии обозначает солнце, в алхимии золото, у розенкрейцеров императорскую власть. Космическая змея, которая кусает собственный хвост, т. е. бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Круг с точкой посередине также может обозначать воскресенье. Шесть точек шестиугольной звезды в круге в астрологии означают шесть планет, а точка в середине Солнце, сообщающее всем планетам, свою энергию. Солнце вечный символ озарения в мистериях различных религий. Даосы говорят: Мудрец тот, кто достиг центральной точки Колеса и остается привязанным к Неизменному Среднему, пребывая в неразрывном единении с Истоком, участвуя в его неподвижности и подражая его бездействующему действию.
Ян-инь: даосизм. Китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный, или мужской, символ (принцип ян), и пассивный, или женский, принцип (инь), имеет форму круга, разделенного надвое линией, напоминающей по форме сигму или змею; образованные таким образом две части приобретают динамическую тенденцию. Сам круг как целое обозначает Дао, абсолют, на котором покоится изменчивое множество. Дао всеохватывающий принцип, про изводящий все вещи: сам по себе этот принцип неописуем. В противоположность Дао все явления происходят из-за взаимодействия двух противоположных и друг друга дополняющих ян и янь. Ян позитивен, инь негативна. Ян символизируется светлой частью круга, инь темной. Вместе с тем каждая из половин включает в себя кружок, вырезанный из середины противоположной стороны. Это означает, что ян содержит в себе зародыш инь, а инь обременена зародышем ян. Это также диалектический символ взаимоотражения противоположностей (рефлексии).
Р. Генон считает, что ян-янь это спиральный символ, т. е. образ сечения вселенского вихря, сводящего воедино противоположности и порождающего вечное движение противоречивого бытия. Вертикальная ось, проходящая через середину ян-инь, образует мистический Центр, где нет ни вращения, ни страданий. Эта ось соответствует центральной зоне Колеса Превращений индуистского и буддистского символизма, а также центру или пути вовне из лабиринта в египетском и западном символизме. Символ выражает также две уравновешивающие друг друга тенденции в процессах изменения усложнения и упрощения, прогресса и регресса. Наличие в каждой половине круга своего иного (копии противоположного принципа) говорит о том, что ни один из элементов мира не является ни абсолютно положительным, ни абсолютно отрицательным: в добре есть момент зла. а в зле момент добра; нет худа без добра и наоборот.
Исходное значение терминов ян и инь солнечная и пасмурная погода, или солнечная и теневая стороны (например, горы, ущелья). В гексаграммах книги Ицзин целая черта символизирует ян, а прерванная инь. В VIIIV вв. до н. э. доктрина ян и инь дополняется понятием ци энергии, жизненной силы, а в VIII вв. до н. э. концепцией пяти первоэлементов, как бы материала для действия ян и инь. Если люди действуют в соответствии с Дао, то в обществе царят порядок и спокойствие.
Котел огня: зороастризм. Символ парсиев (парсов), исповедующих учение Зороастра (Заратуштры). В современном мире сторонников зороастризма немного. Вместе с тем эта религия в свое время оказала существенное влияние на формирование христианства, и ее символика актуальна по сей день.
По преданию, пророк Зороастр, родившийся на Урале и проповедовавший в Восточной Персии, был вдохновлен Богом добра Ахура-Маздой.
Пророк учил единобожию, выступал против примитивного анимизма и кровных жертв. Суть его учения в формуле добрые мысли, добрые слова и добрые дела. Когда Ахура Мазда проявил Себя Зороастру, Зороастр попросил Его дать ему символ. Бог дал ему символ огня-света. Огонь сжигает всякое зло и при этом не загрязняется, не становится нечистым. С тех пор в храмах парсиев (т. е. парсов-зороастрийцев) никогда не угасает священный огонь. Видимый огонь в котле всего лишь знак первозданного нематериального огня как силы проявления всякой сущности; парсии поклоняются Богу-Свету, но не материальному костру, поэтому неточно называть их огнепоклонниками. Видимый огонь подобен короне невидимого короля.
Храмовый котел с огнем около трех футов в диаметре и высотой в четыре фута. В предписанные часы пять раз в лень священники кладут топливо в котел. Предложить для этой цели драгоценное сандаловое дерево особая заслуга верующего. Зола из сосуда раздается верующим, и они приклалывают ее ко лбу. Огонь основной символ Ахура-Мазды. Нередко Ахура-Мазду изображают также в виде старика в шапке, с бородой и крыльями.
Отсюда и христианское представление о Боге как Свете. Символ стихии огня у китайцев табличка из красного агата (чань). В египетской иероглифике огонь также связан с символикой солнечного пламени, жизни и здоровья. Гераклит учил об огне как начале и конце всех вещей, силе превращений. Подобно воде, огонь есть символ преобразования и перерождения, а также архетипический образ явления в себе.
Прохождение через огонь символизирует выход за пределы человеческих возможностей. Древнерусские язычники жгли костры на своих святилищах и поддерживали негасимый огонь перед идолом Перуна. Они сжигали своих мертвецов, которые с пламенем погребального костра переносятся в рай. После принятия христианства на кострах сжигали колдунов и еретиков. Символ огня двойствен: огонь грозен и в то же время дает свет, тепло, очищает, придает творческие способности (искра Божия).

запись создана: 27.01.2009 в 11:32

@темы: сессия, учеба

---

вопросы 3-4

3. Понятие абсолюта. Связь абсолютного и относительного.
В. С. Соловьев о религии. Чтения о богочеловечестве, представление о предельной сущности религии. Религия - связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего, Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом. Безусловное начало всего существующего философы именуют по латински absolutus; религия это связь человека и мира с абсолютом. Жизнь на Земле тесно связана с законами космоса и эти законы могут быть особо почитаемы людьми как ориентиры осмысленной эволюции человечества. В отношении космоцентрической религии дефиниция Соловьева может быть развернута путем следующей индукции-метафоры. Земля тяготеет к Солнцу, Солнечная система к центру нашей галактики, а последняя к еще более энергичному центру метагалактики. Согласно научным данным, в мире есть ряд последовательно возрастающих по своей мощи относительных средоточий всего существующего. Следует гипотетически заключить, что должен быть предельно мощный, безусловный, центр мироздания, к которому сходятся все незримые нити бытия.
Геометрической моделью Бога-Вседержителя (насколько вообще мыслима такая модель абсолюта) способна служить модель Солнечной системы: вокруг Солнца вращаются планеты, к каждой из них приложены центростремительная и центробежная силы. Первая сила направлена на сохранение целостности всей системы (это благо, добро), а вторая же пытается сорвать планету с ее орбиты, отдалить от Солнца (силы зла?). Не случайно возник культ Солнца и были персонифицированы центростремительные и центробежные тенденции человека в образах Бога и сатаны, абсолютного добра и зла. Расширяя эту модель до образа метагалактики, мы получаем возможность геометрически истолковать природу многобожия (политеизма), иерархии богов.
Объективная и субъективная религиозность. Мы не всегда осознаем собственную объективнореальную религиозность, хотя человечество в целом и каждый из нас в отдельности (равно как и любая частица мирового порядка) на самом деле сопряжены с абсолютным космическим центром. Если космос бесконечен, то и центр его укореняется в любой точке Вселенной (П. Абеляр). Следовательно, повсеместно действующий закон всемирного притяжения находит свое теоретическое объяснение и свой смысл в идее объективнореальной религиозности всякого нечто. Не потому ли любое определенное бытие имеет тенденцию к саморасширению, выходу за свои наличные границы, к беспредельности? Не потому ли люди экзистенциально испытывают неизбывную тягу к перманентному усовершенствованию своей среды?
Метафизическая гипотеза об объективнореальном бытии безусловного центра космоса обеспечивается естественнонаучным правдоподобием указанной выше астрофизической индукции. Поиск абсолюта никогда не прекращается, люди руководствуются идеей абсолютного во всех сферах своей деятельности.
В этом, объективном, смысле нет нерелигиозных людей, все мы без исключения состоим в энергетической, материальной и информационной связи с безусловным средоточием всего существующего. Каждого из нас пронизывают не только волны множества радиоисточников на Земле, но и тем более мощные волны, исходящие из иерархии космических центров (Солнца, Млечного Пути и т. д.).
Религия субъективного порядка - осознавание и догматическое описание людьми своей связи (или несвязанности) с абсолютом. В некоторых социоцентрических религиях связь сакральных объектов земного происхождения с неземными силами не всегда оговаривается (фетишизм, тотемизм, некоторые культы вождя и т. п.). Вместе с тем, дефиниция Соловьева приложима и к характеристике социоцентрических религий, многие из которых усматривают безусловное начало и средоточие всего существующего либо в прошлом земном архетипе (золотой век, тотем, пролетарский вождь), либо в будущем состоянии человечества (царство разума, коммунизм).
Определение Соловьева может быть использовано также для анализа эгоцентрических религий, полагающих безусловное начало внутрь индивидуального субъекта. Таким образом, дефиниция религии Соловьева, на мой взгляд, универсальна и наиболее предпочтительна.

Абсолют (от лат. аbsolutus безусловный, неограниченный; absolutum свободный, непривязанный, сам себе создающий место) одна из предельно общих категорий, обозначающих всеобщую основу мира, полноту бытия и совершенство. А. - творческое первоначало всего сущего и противоположен всякому обусловленному существованию.
В философский оборот термин а был введен в конце ХVIII в. М. Мендельсоном и Ф. Якоби как синоним пантеистически трактуемой Спинозой природы (безличностного Бога). Некоторые исследователи полагают: термин абсолют был введен в философию в XV в. Н. Кузанским. Благодаря философским системам Шеллинга и Гегеля, этот термин превратился в самостоятельную категорию, которая обобщила такие всеобщие понятия, как единое, апейрон, нус, логос, дао, всё, субстанция, универсальный субстрат, неизмеримое, непознаваемое, бездна бытия, совершенство, максимум и минимум. Близки по смыслу к понятию абсолюта и древние идеи о пратхи, Ци, брахме, пустоте, порядке, морфе.
Сегодня: а-ным могут именовать какой-либо предельный физический параметр (абсолютная скорость света), характер социального правления (абсолютная монархия), высшее достижение в искусстве (абсолютный шедевр), в спорте (абсолютный рекорд мира) и т. п.
Философы объективно-идеалистического направления уравнивают А с Богом, А-ным Духом, а-ной идеей, а-ным Я; при этом из предельного совершенства а. выводят суждения о неизменности и себетождественности абсолюта.
Философы-материалисты понимают под а. материю, описывая материальное начало либо как неподвижную и самодостаточную сущность, либо как вечно изменяющуюся и обновляющуюся основу мироздания. При решении проблемы принципиальной познаваемости а. в религии и философии сложились два ответа: а) а. частично познаваем, б) А. принципиально непознаваем.
Абсолютное и относительное. Философы интуитивистской ориентации: а. непостижим в формах образного знания, знаках и понятиях, но его можно непосредственно пережить как нечто прямо данное нашей совести, интуиции, вере. Философы-рационалисты (дедуктивисты), сомневающиеся в реальности феномена прямого знания, говорят о логических методах познания абсолюта: атрибуты а. выводимы из общего понятия а. подобно тому, как из понятия треугольника мы умеем выводить всю сумму свойств треугольника. Философы-эмпирики: лучший способ познания а. в индуктивных обобщениях фактов о целесообразности, связности и гармоничности мира.
А-ное и относительное парные категории, выражающие в своей взаимосвязи меру проявления вечного во временном, совершенного в несовершенном и т. д. Аbsolutum по-латыни - отвязанное, отпущенное, отделенное; нечто, находящееся на своем первоначальном месте. Релятивное (от лат. relativus относительное) отнесенное в то или иное место, изменчивое, условное, несовершенное и преходящее.
Связь абсолютного и относительного понимается по-разному. При истолковании абсолютного как уже реализованной бесконечности и достигнутого чистого совершенства оно понимается как самодовлеющая сущность, вечная, ничем не ограничиваемая и сама себе непосредственно создавшая место (абсолютное пространство, эфир); тогда абсолютное самозаконно (автономно), трансцендентно, непостижимо и всецело противоположно миру отношений. Соответственно, мир отношений и человеческое познание оказываются лишенными моментов абсолютного, описываются в духе релятивизма.
Если же абсолютное задается как потенциальная бесконечность, то оно мыслится как проект будущего идеал полноты и совершенства, и его контуры постепенно проявляются и складываются через неисчерпаемое множество отношений вещей и процессов. Концепция абсолютного как самодовлеющей и свободной сущности логически противоречива: изоляция есть форма несвободы, а действенность абсолютного предполагает его открытость иному бытию и погружение в мир отношений.
Требование совершенства может быть обращено только к несовершенному; отсюда диалектическое представление о единстве абсолютного и относительного, о воплощенности безусловного в условном и их внутренней взаимосвязи, раскрывающейся через категории: в себе, для другого, для себя, само по себе. Абсолютное может быть постулировано либо как некое целое, создающее свои части (отношения), не сводящееся к их сумме, либо, наоборот, как нечто, образуемое суммой относительных форм существования за бесконечно долгое время.
Релятивизм. Считается, что философский релятивизм Запада восходит к формуле софиста Протагора: Человек есть мера всех вещей. Решающие аргументы против релятивизма выдвинул Г. Спенсер: бессмысленны любые разговоры об относительном вне взаимосвязи понятий а-ного и относительного: если не сопоставлять отношение и абсолют, то само относительное начинает играть роль а-ного, что ведет к логическим противоречиям.
Категории а-ного и относит-ного играют важную роль в философии религии. Дискуссия об относительности и а-ности религиозных истин. В середине 19 века персидский пророк Бахаулла: истина любой религии относительна, а поэтому все подлинные религии взаимодополняют друг друга. Это заявление Бахауллы принимается в штыки практически каждым религиозным направлением, представители которых полагают, что истины, в которые они верят, абсолютны. В 1907 г. Папа Римский Пий Х осудил релятивизм.
Богословы-диалектики пытаются как-то совместить абсолютный и относительный полюсы религиозной истины. Католический теолог Л. Свидлер: любая религиозная истина имеет момент относительности, ибо выражается в суждениях. Суждение об истинности догмата, кредо или доктрины относительно: а) к способности индивида понять и выразить его; б) ко времени его исторического появления; в) к мировоззрению утверждающего. Х. Д. Гадамер и П. Рикер: субъект есть часть объекта, наблюдатель образует часть наблюдаемого, след-но, ни у кого из людей нет основания претендовать на единственно истинную интерпретацию какого-либо текста. К. Мангейм: зависимость между мировоззрением индивида и оценками утверждений на истинность.
Не всякий верующий согласится с абстракцией Бога как абсолюта, потому что понятие абсолюта плохо согласуется с представлением о Боге как Существе, входящем в личную духовную связь с верующим. Если Бог понимается как просто абсолют или абсолютная идея, то Он является лишь объектом чистой мысли. Но как понять Его как Личность, любящую других существ? Отказ от представления о Боге как абсолюте привел бы к разрушению религиозной веры ведь именно идея абсолюта выполняет функцию экзистенциального центра религиозных убеждений. Этот парадокс вызван вечным противоречием между чувственным и рациональным в познавательных процессах, а его разрешение под силу разве что будущим пророкам.
Конфессиональная вера знает одну и только одну безусловно истинную религию, отвергая все остальные. Чтобы найти общий язык с верующим такого рода, целесообразно вместо понятия абсолюта использовать знакомое ему синонимическое выражение. Например, христианин или мусульманин согласится с тем, что главный вопрос его религии звучит так: а) существует ли Бог? б) как Он дает о себе знать? в) какого поведения от меня Он ожидает?
Смыслы абсолютного.
1. Бог как личность (иудаизм, христианство, ислам, сикхизм, теистические традиции в индуизме).
2. Неперсонифицированное трансцендентное Бытие как абсолютный исток всякого существования (Брахман в некоторых течениях индуизма, Дао в китайской традиции, Единый Без Атрибутов у сикхов, Татхагата в махаяне).
3. Абсолют, внутренне присущий каждому человеку (вечный Атман у индуистов, Просвещенный Разум в буддизме, вездесущий Святой Дух в христианстве).
4. Абсолютная Цель (нирвана в буддизме, Параматман, то есть чистая душа, в религии джайнизма).
5. Райский Сонм Богов, достигающих единой цели (ками в шинтоизме, даосские божества, вакан в мифах сиу и духи индейских религий).
6. Абсолют, воздвигнутый на основании откровения родоначальника той или иной религии (Дхармакайя образ вечного космического Будды, предвечный космический Христос на небесном троне).
7. Абсолют как вечный закон (Дхарма или Рита в индуизме, Дао в даосизме, Дхамма в буддизме, СловоЛогос в христианстве, Тора в иудаизме).


4. Понятие Бога. Док-ва бытия Бога.

Понятие Бога.
Бог (от общеарийского baha благо, одарение, наделение) абсолютная личность, верховное существо, стоящее выше всех индивидуальных я и свободное от всех недостатков. Бог это совершенное, вечное, всепроникающее, всемогущее и всеведущее существо, бессмертный дух, первичная реальность и конечная цель мира.
Гомер и Гесиод - божества персонифицированы под именами; высшие духи мужского или женского рода теосы или феи. Греч теос - духовное начало, а лат деус (деос) - от деи (ди), свет, небо. Русское слово день. У славян иранское слово baga еще в I тыс. до н. э.; о благе, богатстве, а также о Подателе счастья, полноты, изобилия: богат тот, кто обладает всем вполне и счастлив, убог (не бог) тот, кто лишен благоденствия, т. е. беден; богатырь герой былинного эпоса, наделенный божественными, свойствами. В народной традиции Бог обычно представляется в виде старца с бородой, живущего на небе, но иногда и ходящего по земле в образе странника, нищего или в сопровождении святых. Люди рождаются по воле Бога и отдают Ему свои души после смерти (Бог дал Бог взял, Богу душу отдать, т. е. умереть).
Бог как Личность. Бог может пониматься как первосущность и как Личность, находящаяся в двух отношениях: 1 в отношении к Себе; 2 в отношении к своим творениям. Как явленность Себе Бог есть абсолютная Личность. Христиане - личность Бога как Троица. В отношении к самому Себе первосущность Бога и Его существование совпадают в неразличимом единстве. Для нас: первосущность скрыта непостижима, но о его личностных свойствах люди могут быть осведомлены через Священные Писания и опыт веры. Творец, Вседержитель, Судья, Искупитель, Утешитель, Спаситель. Он всемудр, всезнающ, свят, всемогущ, милосерден, ревнив, гневен, суров, праведен, справедлив, совершенен. Из представления о всесовершенстве Бога - суждения о неизменности Его характера, Его величии и господстве.
В Священных Писаниях Бог как Полнота Бытия, совершенство, истина (Естина). Иудаизм представляет Бога недоступным, требующим жертв. В христианстве Бог предстает Отцом всем тем, кто в Него уверовал, а верующие в Бога становятся друг другу духовными братьями и сестрами. Отцовство Бога дар благодати, приемное отцовство. Христианство можно кратко определить как веру в связь Бога-Отца с блудным сыном-человеком, который возвращается к Нему через Иисуса Христа.
Писания представляют Бога и как творца мира и человека в Его действовании и управлении. В книге Иова в Библии - описание Бога как создателя и хранителя Вселенной. Творящая природа Бога из ничего порождает чувственно являющийся нам мир и сохраняет этот мир до времени конца (христиане, мусульмане и иудеи). Иногда творящую природу Бога называют высшей сущностью, первосущностью.
Апофатическое и катафатическое богословие. Понятие абсолютной полноты бытия не может обозначать никакого определенного наличного бытия, никакого качества и не может быть сведено ни к формам материи, ни к формам духа. Его можно характеризовать лишь апофатически, то есть отрицательно как беспредельность, бескачественность, бесформенность, бесструктурность и абсолютную непознаваемость. Апоф-е богословие - отказ от попыток исчерпать глубины веры катафатическим путем, то есть описанием Бога посредством позитивных атрибутов и обозначений, стремление выразить Бога через устранение (отрицание) всех относящихся к Нему познавательных образов как несоизмеримых с Его природой. Нельзя ограничивать Бога. Бог не поддается определению и не имеет атрибутов, ибо находится за пределами любого мыслимого нами бытия и качественности.
Единственный положительный атрибут Бога в апоф-ом богословии - свойство чистого бытия. Апофатизм не есть агностицизм.
В течение первых трех веков своего существования христианская церковь не прибегала к формулировкам хранимой ею истины, не обладала еще системой определяющих веру догматов. Истина веры переживалась первыми христианами как нечто очевидное, непосредственно данное и потому не нуждающееся в теоретической обработке. Догмат появляется тогда, когда возникает опасность ереси, церковь начинает апофатически и катафатически определять границы живого религиозного опыта.
Псевдо-Дионисий Ареопагит. Апофатизм впервые выступает еще у Филона, Оригена, неоплатоников, развивается Григорием Нисским. В классической форме он предстает в Ареопагитиках, созданных Псевдо-Дионисием Ареопагитом, представителем поздней патристики. Эти религиозные сочинения, подписанные именем жившего в I в. в Афинах Дионисия Ареопагита, создавались не ранее II половины V в. под влиянием неоплатонизма (особенно Прокла). Дальнейшее развитие апофатизм получает у Симеона Нового-Богослова.
Мистик Псевдо-Дионисий Ареопагит: Бог непостижим, трансцендентен и имманентен каждому существу. Человек бессилен что-либо сказать о Нем, наилучшее общение с трансцендентным миром достигается через молчание (исихазм). Он есть полнота всего.
Бог в апофатической теологии трактуется как сверхразумное тождество бытия и небытия, поэтому о Боге нельзя сказать не только то, что Его нет, но и то, что Он есть, так как Бог по ту сторону всякого наличного бытия. Апофатический подход требует от богослова в больше опираться на эзотерический язык поэзии, нежели на прозу общеизвестных абстрактных понятий и логических схем. Апофатики: Бог познается непосредственно через особое внутреннее чувство. Бог предстает у апофатиков как сверхсущностная Сущность, безымянное имя, безначальное начало, дух, не вмещаемый духом, неизреченное слово, смысл, не выразимый никаким смыслом и т. д. Познание Бога именуется ведением о неведении, непричастной причастностью. Истина отождествляется с непосредственным опытом, а теология с видением Бога, с исполнением неисполнимого.
Отношение церкви к апофатике противоречиво. С одной стороны, она поддерживает и заимствует часть идей апофатиков (о сверхтрудной постижимости Бога человеком, действительное познание Бога дается лишь мистическим озарением души верующего). С другой стороны, церковь усматривает в апофатизме опасность деперсонализации Бога, принижения значимости духовенства в качестве посредника. Апофатики Экхарт, Беме, Шеффлер подрывали представление о Боге как личности. В современной философской литературе термин апофатический подчас употребляется в нестрогом смысле для характеристики логически неопределяемых аспектов трансцендентной реальности, для обозначения непостижимости безусловного бытия, бесконечности сущности.
Катафатическая (утвердительная) теология дополняет апофатическое богословие, частично описывая Бога позитивными атрибутами. Фома Аквинский, Яков Бёме: язык утвердительного богословия должен быть преимущественно метафорическим.
Понятие Бога как полноты бытия (плеромы) представлено дилеммой: а) Бог абсолютно прост, не имеет частей, на которые Он мог бы распасться, и поэтому Бог вечен, вневременен, бессмертен; б) Бог самое сложное, онтологически высшее существо, Его вечность обеспечена присущей Ему неисчерпаемой энергией. В первом случае непостижимость Бога выводится из постулата Его бесконечной простоты, несоставленности, во втором же случае из суждения о Его неизмеримой, по сравнению с человеком, сложности. Если Бог прост, то приближение к Нему души человека есть нисхождение к Богу, опрощение; если же Бог высшее существо, то единение с Ним восхождение к вершине, совершенствование.
Атрибуты Бога. Мусульмане насчитывают 99 атрибутов Бога. Иудаизм представляет Бога недоступным, требующим жертвы. Если Танах изобилует эпитетами Бога, то в Талмуде их мало, поскольку в нем Иегова предстает предельно всеобъемлющим и абстрактным. Напротив, в христианстве Бог предстает Отцом для всех тех, кто в Него уверовал. Евреи начинают говорить о Боге в связи с конкретным историческим событием: приблизительно за 1900 лет до н. э. в стране халдеев Бог открывает Себя Аврааму, беседует с ним, призывает Авраама оставить свою страну и переселиться в Ханаан. Для потомков семьи Авраама Бог не есть абстрактное понятие или безличная сила, но есть Бог наших отцов, Бог Авраама, Исаака и Иакова, есть конкретная личность, с которой праотцы могли общаться.
Христианская церковь: Бог открывает Себя в истории как Троица. Бог открылся Аврааму возле дубравы Мамре в виде трех явившихся к нему мужей. В Новом завете Иисус Христос отличает Себя и от Отца, и от третьего лица Святого Духа. Высказывания о Троице в тексте Писания имеют опытно-описательный характер, не статус умозаключений.
Многие философы-эллины, принявшие христианство, не могли примириться с идеей Троицы, полагая ее нелепой. Римлянин Савеллий (нач. III в.) предложил считать, что Три Божественные Лица это три различные роли Единого Бога: в эпоху Ветхого Завета Бог открывает Себя и действует как Отец, в Новом Завете как Сын, а в жизни церкви как Святой Дух. В нач. IV в. александрийский священник Арий: в Божественных Лицах надо видеть различные ипостаси, различные сущности: Сын представляет собой тварную сущность, созданную Богом-Отцом. Савеллианство, арианство и многие им подобные квазифилософские истолкования Троицы церковью были отвергнуты.
В монотеизме Бог искупитель. Ансельм Кентерберийский: Бог являет милосердие, утверждает правду, наказывает человека за каждый грех. Безгрешный Христос своим Крестным подвигом удовлетворил правду Божию и открыл путь для милосердия Божия. Теория Ансельма об искуплении грехов принята католицизмом. Ей противостоит нравственная теория православия: Христос, второй Адам, подвигом самоотверждения усовершенствовал в Себе человеческую природу, обогатил людей своей благодатью и предложил всем желающим придти к Нему.
Личное имя Бога. Согласно Писанию, Бог наделил человека желанием давать всему имена. Знать имя вещи значит уметь владеть ею. И у Бога должно быть личное имя Иисус имел это Имя в виду, когда учил своих последователей молиться: Отче наш. Русские имяславцы: во время молитвы Бог неотделимо присутствует во Имени Своем (Антоний из Афона). П. А. Флоренский: имя вещи как субстанцию вещи, узел бытия, имя определяет судьбу человека. А. Ф. Лосев: космос - лестница разной степени словесности. Кришнаиты считают главным методом общения с Богом многократное повторение Его имен. Против обожения звуков и букв выступили имяборцы.
Условное Имя Бога встречается восемь раз в оригинальных Десяти заповедях и с еврейского языка на русский может быть передано буквами ЙГВГ. Никто не знает точно, как вначале мысленно произносили имя Бога. Когда писали Библию по-древнееврейски, то писали только согласные без гласных. Пока древнееврейский язык был разговорным, трудностей не было: израильтяне знали, как можно молча прочитать слово Сущий, и когда встречали его в письменной форме, то, не задумываясь, восполняли отсутствующие в нем гласные.
Строго говоря, имени Бога иудеев в Библии нет. Бог открыл свое подлинное имя только Моисею, Моисей же в Торе записал не настоящее имя Бога, а сокращение перифразы Я есмь Сущий. Подлинное имя Бога произносилось один раз в году первосвященником, и тайна звучания этого имени передавалась устно по старшей линии первосвященнического рода.
Это положение изменили три обстоятельства. 1 после вавилонского пленения (V в. до н. э.) иудеи настолько благоговели к Имени Божию, что перестали его писать и мысленно произносить. 2 боязнь произносить слово Сущий неправильно 3 древнееврейский язык вышел из повседневного употребления, и первоначальное мысленное произношение слова Иегова в конце концов забылось.
В XIII-XV вв. христианские теологи, которые изучали Ветхий Завет в оригинале, озвучили тетраграмматон ЙГВГ и стали читать его вслух как Яхве. Современные ученые предлагают: Иегоуаг, Яхве, Ягве, Иегова. Но так ли уж важно? Имя Иисуса не перестают употреблять из-за того, что точно неизвестно его подлинное произношение. Большинство переводов, даже когда они содержат слово Иегова в еврейских Писаниях, опускают его в христианских греческих Писаниях или в Новом Завете.
Удаление условного имени Бога-Творца из греческих Писаний подчас ведет к путанице порою трудно понять, о каком члене Троицы идет речь в священном тексте.
Средоточие связи с Богом. 1 Одни философы и богословы полагают, что сфера связи - наш разум. Гегель рассматривал религию как самосознание Абсолютного Духа в человеческом духе в форме знания; по его мнению, религия это несовершенная философия, образная, символичная и конкретная. Кант искал средоточие религии в нашей воле, нравственном действии, велении долга.
Ф.Шлейермахер: учение о чувственной сфере как средоточии религии; не важно, как мы мыслим о Боге, важно, что мы чувствуем себя христианами.
Апостол Павел: центр личной и нравственной жизни (вкупе с разумом, волей и чувством) - человеческое сердце, оно сопряжено с нашими целостными религиозными состояниями. В. В. Розанов, ссылаясь на обряд обрезания: у христиан символ связи с Богом крест, а у иудеев обрезанная крайняя плоть. З. Фрейд: зависимость между подавляемыми сексуальными желаниями и религиозными состояниями человека.

ФОМА АКВИНАТ - СУММА ТЕОЛОГИИ

Глава 1. Является ли само по себе известным то, что Бог – есть

кажется, что то, что Бог есть, является известным само по себе.

Но против этого то, что никто не может помыслить противоположность того, что известно само по себе, как это ясно, благодаря Философу, из четвертой [книги] Метафизики и из первой [книги] Второй [Аналитики], относительно первых оснований доказательства. Противоположность же того, что Бог есть, может быть помыслена, согласно Псалму 52, 1: "Сказал безумец в сердце своем - нет Бога". Следовательно, то, что Бог есть, не является известным само по себе.

Итак, я говорю, что это положение, "Бог - есть", как таковое, известно само по себе, поскольку предикат есть то же самое, что и субъект; ведь Бог есть свое бытие, как далее будет ясно (вопр. 3, гл. 4). Но поскольку мы не знаем о Боге того, чту Он есть, для нас [это положение] не является известным самим по себе, но требуется ему быть доказанным посредством того, что более известно для нас, и менее известно по природе, а именно, посредством действия (effectus).

Глава 2. Доказуемо ли то, что Бог – есть

по-видимому то, что Бог есть, - недоказуемо.

1. Ведь то, что Бог есть - постулат веры. Но то, что относится к вере, недоказуемо; поскольку доказательство производится знанием, вера же относится к невидимому (de non apparentibus), как ясно из Апостола, [из послания] к Евр. 11, 1. Следовательно, то, что Бог есть, недоказуемо.

2. Кроме того, средняя [посылка] в доказательстве есть "то, что [нечто] есть" (quod quid est). Но о Боге мы не можем знать, что Он есть, но только что Он не есть, как говорит Дамаскин [3]. Следовательно, мы не можем доказать то, что Бог - есть.

3. Кроме того, если бы и доказывалось то, что Бог - есть, то это происходило бы только исходя из Его действий. Но Его действие несоразмерно Ему, поскольку Сам Он бесконечен, а действие - конечно; конечное же несоразмерно бесконечному. Следовательно, поскольку причина не может быть доказанной исходя из действия, ей не соразмерного, кажется, что то, что Бог - есть, не может быть доказанным.

Но против этого то, что говорит Апостол [в послании] к Рим. (1, 20): невидимое Бога рассматривается, познаваемое из того, что сотворено. Но этого не было бы, если бы то, что Бог - есть, невозможно было доказать исходя из того, что сотворено; ведь первое, что надлежит познавать о чем-то - это есть ли оно.

Отвечаю: следует сказать, что доказательство бывает двояким. Одно - из причины, и оно называется "из-за чего" (propter quid), и исходит из того, что первичнее просто. Другое - из действия, и оно называется доказательством "поскольку" (quia); и оно исходит из того, что первичнее относительно нас. Ведь поскольку некое действие чем-то нам очевиднее, чем его причина, то от действия мы переходим к познанию причины. Из любого же действия может быть доказано то, что его собственная причина - есть, если только ее действие более известно для нас; поскольку если действие зависит от причины, то, при наличии действия, необходимо [следует], что предсуществует его причина. Поэтому то, что Бог - есть, поскольку это не известно само по себе для нас, доказуемо из действий, известным нам.

Итак, относительно первого следует сказать: то, что Бог есть, и прочее такого рода, что может быть известно о Боге естественным образом, о чем говорится в [послании] к Рим. (1, 19), - это не постулаты веры, а то, что предшествует постулатам; ведь вера так предполагает естественное познание, как благодать - природе, и как совершенство - совершенствующееся. Однако ничто не препятствует тому, что доказуемое и познаваемое само по себе принимается как достоверное тем, кто не ухватывает доказательство.

Относительно второго следует сказать: поскольку причина доказывается исходя из действия, то для обоснования того, что причина существует, необходимо использовать действие вместо определения причины; и это более всего относится к Богу. Поскольку для доказательства того, что нечто существует, необходимо принимать как средний [термин] то, что обозначает имя, но не то, что это есть, поскольку вопрос "что это есть?", следует за вопросом "есть ли это?". Имена же Бога переносятся от действий, как позже будет показано (вопр. 13, гл. 1), поэтому для доказательства того, что Бог есть, исходящего из действия, мы можем принимать в качестве среднего то, что обозначает это имя "Бог".

Относительно третьего следует сказать, что исходя из действия, несоразмерного причине, невозможно получать совершенное познание о причине; однако из любого действия может быть для нас ясно доказанным то, что причина существует, как сказано. И, таким образом, из действий Бога может быть доказано то, что Бог - есть; хотя исходя из действий мы можем Его познавать не в совершенстве, не согласно Его сущности.

Глава 3. Есть ли Бог?

кажется, что Бога нет.

1. Поскольку если одна из противоположностей была бы бесконечной, то другая полностью уничтожилась бы. Но это понимается в этом имени "Бог", а именно, что Он есть некое бесконечное благо. Следовательно, если бы Бог был, не обнаруживалось бы ничего злого. Но злое обнаруживается в мире. Следовательно, Бога - нет.

2. Кроме того, то, что может совершаться посредством немногих начал, не творится многими. Но кажется, что если предположить что Бога нет, то все, происходящее в мире, может совершаться благодаря другим началам; поскольку то, что существует как природное, сводится к началу, которое есть природа; то же, что происходит от намерения, сводится к началу, которое есть человеческий разум или воля. Таким образом, нет никакой необходимости полагать, что Бог - есть.

Но против этого то, что говорится в Исходе (3, 14) от лица Бога: Я есмь Тот, Который есмь.

Отвечаю. Следует сказать: то, что Бог есть, может быть обосновано посредством пяти путей. Первый же и самый очевидный путь тот, который берется из движения. Ведь достоверно и установлено чувством, что нечто движется в этом мире. Все же, что движется, приводится в движение чем-то другим. Ведь что-либо движется только вследствие того, что оно находится в потенциальности относительно того, к чему оно движется; движет же нечто вследствие того, что оно актуально. Ведь "приводить в движение" есть не что иное, как выводить нечто из потенциальности в актуальность; из потенциальности же в актуальность ничто не может быть выведено иначе, нежели благодаря чему-то сущему актуально. Так актуально теплое, например, огонь, делает дерево, которое потенциально теплое, актуально теплым, и, тем самым, приводит его в движение и изменяет его. Однако невозможно, чтобы то же самое было бы одновременно актуальным и потенциальным в отношении одного и того же, - но только в отношении различного; ведь актуально теплое не может быть одновременно потенциально теплым, но оно вместе с тем потенциально холодное. Следовательно, невозможно, чтобы нечто было движущим и движимым в отношении одного и того же и одним и тем же образом, или чтобы оно приводило в движение самое себя. Следовательно, все, что движется, должно приводится в движение другим. Следовательно, если то, посредством чего [нечто] приводится в движение, также движется, то оно должно само приводится в движение другим; и так же и о другом. Но этот процесс не может уходить в бесконечность; поскольку так не было бы ничего первично движущего; а вследствие этого и ничего движущего другое, поскольку вторичное движущее не движет иначе, как благодаря тому, что оно приводится в движение первично движущим, как, например, палка движет только благодаря тому, что приводится в движение рукой. Следовательно, необходимо прийти к чему-то первичному движущему, которое ничем не приводится в движение, и все под этим разумеют Бога.

Второй путь - из смысла действующей причины. Ведь мы обнаруживаем, что в чувственно воспринимаемом есть порядок действующих причин; однако не обнаруживается, (да это и невозможно), чтобы нечто было бы действующей причиной самого себя; поскольку, таким образом, оно было бы прежде самого себя, что невозможно. И невозможно, чтобы в действующих причинах процесс уходил в бесконечность, поскольку во всех упорядоченных действующих причинах первичное есть причина среднего, а среднее - причина последнего, будь средних много или будь оно только одно. Если же устранена причина, то устраняется действие; следовательно, если не было бы первичного среди действующих причин, не было бы ни последнего, ни среднего. Но если бы процесс среди действующих причин уходил бы в бесконечность, то не было бы первичной действующей причины; и, таким образом, не было бы ни последнего действия, ни средних действующих причин; что очевидно ложно. Следовательно, необходимо полагать некую первичную действующую причину, которую все называют Богом.

Третий путь взят из возможного и необходимого и он таков. Ведь мы обнаруживаем среди вещей некоторые, могущие быть и не быть; так как обнаруживаются некоторые [вещи], которые порождаются и разрушаются, и вследствие этого могущие быть и не быть. Но невозможно для чего-либо такого быть [вечно]: поскольку то, что может и не быть, в некоторый момент не существует. Таким образом, если все может и не быть, то в некоторый момент ничего из вещей не существовало бы. Но если это истинно, то и теперь ничего не было бы; поскольку то, что не есть, начинает быть только благодаря тому, что есть; таким образом, если бы ничего сущего не было, невозможно было, чтобы нечто начало быть, и, таким образом, ничего бы не было; что, очевидным образом, ложно. Следовательно, не всякое сущее - лишь возможное, но надлежит, чтобы нечто было необходимым в действительности (in rebus). Все же необходимое либо имеет причину своей необходимости вовне, либо не имеет. Ведь невозможно, чтобы процесс среди того необходимого, которое имеет причину своей необходимости, уходил в бесконечность, как и среди действующих причин, что уже обосновано. Следовательно, необходимо полагать нечто необходимое само по себе, не имеющее причину необходимости вовне, но которое является причиной необходимости для других; это все называют "Богом".

Четвертый путь берется из степеней, которые обнаруживаются в вещах. Ведь в вещах обнаруживается нечто более или менее благое, и истинное, и благородное; и так о другом того же рода. Но "более" и "менее" говорится о различном, поскольку оно различным образом приближается к тому, что есть наибольшее; так, например, более теплое - то, что более приближается к наибольшему теплу. Таким образом, есть нечто самое истинное, и наилучшее, и благороднейшее, и вследствие этого наиболее сущее; ведь то, что наиболее истинное, есть наиболее сущее, как говорится во второй [книге] Метафизики [4]. То же, что называется наибольшим в некотором роде, есть причина всего, что относится к этому роду. Так, например, огонь, который есть наиболее теплое, есть причина всего теплого, как говорится в той же книге [5]. Следовательно, существует нечто, что для всего сущего есть причина бытия, и блага, и всякого совершенства; и это мы называем Богом.

Пятый путь берется из управления вещами. Ведь мы видим, что те [вещи], которые лишены познания, а именно, природные тела, действуют ради цели; это ясно из того, что они всегда или по большей части действуют одним и тем же образом, как бы преследуя наилучшее; поэтому ясно, что они достигают цели не случайно, но от намерения. То же, что не имеет познания, стремится к цели лишь будучи направленными чем-то познающим и мыслящим, как, например, стрела - лучником. Следовательно, есть нечто мыслящее, которое направляет к цели все природные вещи, и это мы называем Богом.

Итак, относительно первого следует сказать: как говорит Августин в Энхиридионе [6], Бог, поскольку Он в высшей степени благ, никоим образом не допускал бы, чтобы было злое в Его творениях, если не был бы настолько всемогущ и благ, что творил благо даже из злого. Следовательно, бесконечной благости божьей присуще то, что Он допускает злое и из него сотворяет благое.

Относительно второго следует сказать: поскольку природа действует ради определенной цели, будучи направленной неким высшим деятелем, то необходимо действующее от природы возводить к Богу, как к первой причине. Сходным образом то, что действует из намерения, надлежит сводить к некоторой высшей причине, которая не является человеческими разумом и волей, поскольку они изменчивы и недостаточны; надлежит же все изменчивое и могущее быть недостаточным возводить к некоторому первичному неподвижному и самому по себе необходимому началу, как указано выше.

Вольтер
Практически любой трактат Вольтера, особенно раннего, начинался с рассмотрения вопроса о том, существует ли Бог. Именно этот вопрос, считал Вольтер, является одним из основных для выработки мировоззрения. Он приводит примеры существования проблем, неразрешимых без допущения Бога. Понятно, что речь идет о чисто философском Боге, как абстрактной идее.
Первая из этих проблем — проблема источника движения. Вторая — проблема целесообразности в биологическом мире (почему все живые существа действуют исходя из некоей цели?). Третья — проблема законов природы (очевидно, считал Вольтер, что должен быть некий Законодатель или, как он Его называл, «Верховный Геометр»). Рассмотрев затем аргументы атеистов, Вольтер подвергает их критике и замечает, что «в мысли о существовании Бога есть свои трудности; однако в противоположной мысли содержатся просто нелепости». В противовес материалистическим взглядам Вольтер выстраивал свою собственную концепцию, которая называется деизмом (Бог создает мир, дает ему законы и больше не принимает участия в развитии мира; Бог — Творец, но не Промыслитель).
Третий аргумент вошел в историю в виде фразы: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать» (эта фраза часто используется в ином контексте, подразумевающем, что Вольтер был атеистом). Это аргумент социально-этический, исходящий из того, что нравственность в мире не может существовать без допущения Бога. Даже если Бога не было бы, Его нужно было бы выдумать, поскольку общество атеистов не может существовать.

Гегель - Лекции о доказательстве бытия бога.
Эти лекции посвящены разбору доказательств бытия бога…
Если наша задача состоит в том, чтобы разбирать доказательства бытия бога, то только отчасти, только со стороны природы доказательства она соприкасается с областью логики; другая же сторона, содержание, то есть в данном случае бог, принадлежит к иной сфере — сфере религии и ее анализа посредством мысли, то есть к сфере философии религии.


Доказательства бытия бога возникли из потребности удовлетворить мышление, разум, но - в новейшей культуре эта потребность заняла совершенно иное по сравнению с прежним временем место; прежде всего следует упомянуть о тех новых точках зрения, которые сложились теперь в этой области
Кроме доказательства в собственном смысле, существенные свойства которого — а именно они нужны для целей нашего рассмотрения — выделены нами, доказыванием называется в области конечного знания еще и то, что в ближайшем смысле ость лишь показывание — раскрытие представления, положения, закона и т. п. в опыте вообще. Историческое доказательство пе приходится особо приводить здесь в пример с той точки зрения, с какой рассматриваем мы познание; такое доказательство по своему материалу также основано на опыте или, лучше сказать, на восприятии

Кураев – все ли равно как верить?
Доказательства бытия Бога. Их много. Но все они достаточно тактичны, чтобы не навязывать себя тем, у кого нет желания их понять или просто не хватает ни опыта жизни, ни опыта мысли для того, чтобы разглядеть их правоту.

Самый традиционный аргумент указывает на разумность природы как на проявление Творческого разума.
Кстати, "теория эволюции" Дарвина доказала только одно - свою безграничную уверенность в своих собственных достоинствах. В чем Дарвин видел "двигатель прогресса"? - В "борьбе видов за выживание" и в "естественном отборе". И то и другое, конечно, есть (хотя современная экология говорит, что виды скорее сотрудничают, чем борются, и Дарвин слишком поспешно перенес нравы раннекапиталистического общества в природу).
Доказывает ли это, что Бог есть? Нет - это лишь доказывает, что нельзя безнаказанно (для сохранения своих умственных способностей) утверждать, что "наука доказала, что Бога нет". Это доказывает, что в мире действует сверхчеловеческий Разум. И доказывает тем, что указывает лишь на страшную, бесчеловечную абсурдность противоположного утверждения... А отождествит ли человек этот Разум с Богом Библии - это уже вопрос его интимного и совершенно свободного выбора...
Или вот еще один аргумент - космологический. Все, что существует, имеет свою причину, не правда ли? Мир тоже существует. И, значит, у него тоже должна быть причина для его существования. Что может находиться вне материального мира? Только мир не-материальный, духовный, в котором нет причин, а есть Свобода, и который поэтому сам не нуждается в том, чтобы вне него была еще какая-то более высокая причина... Если честно, то это - не математическое доказательство. Скорее, это эстетический аргумент. Если у человека есть некоторый философский вкус, если он чувствует аромат слов "бытие" и "мироздание", он почувствует дисгармоничность, некрасоту противоположного предположения. Во всяком случае Гегель попытку выстроить бесконечный ряд матрешечных вселенных, которые безумно и бессмысленно, механически бесцельно порождают друг друга, назвал "дурной бесконечностью".
Вообще, как нетрудно заметить, все аргументы о бытии Бога строятся не на утверждениях, а на приведении к абсурду противоположного мнения.
Самый интересный аргумент - он называется "онтологическим" - говорит просто: Бога просто логически не может не быть. То есть сказать фразу "Бог не существует", значит сказать логическое противоречие, потому что признак "существовать" входит в логическое определение Высшего Бытия... Скажите, так ничего доказывать нельзя? И будете не правы. Есть три вещи на свете, к которым приложимо такое доказательство. Во-первых - это я сам. Помните Декартово "мыслю - следовательно существую".

Это как раз и было попыткой вопреки тотальному скептицизму и сомнению доказать, что хоть что-то действительно есть, а не привиделось мне (или какому-нибудь космическому Скитальцу) во сне. Если я сомневаюсь в существовании самого себя, значит я уже существую, ибо если бы меня не было, некому было бы и сомневаться. Сказать "Я не существую" - значит сказать абсурд, значит - я действительно есть. Во-вторых, такой ход аргументации приложим к существованию как таковому. Сказать "бытие не существует" - также значит сказать нелепицу. А Бог есть Абсолютное Бытие и уж о Нем-то сказать "Абсолютное Бытие не существует" - это нелепица в бесконечной степени.
Убедительно? Да, но только для человека с культурой философского мышления. Аргументы Эйнштейна тоже ведь понятны только людям с культурой математической мысли...
Теперь же пора сказать и о том, на что намекали участники исторического разговора на Патриарших прудах.

Как вы помните, Иван Бездомный, достойный представитель страны, в которой "чего ни хватишься - того и нет" посоветовал отправить Канта на три года в Соловки. Столь суровую меру калининградский мыслитель заслужил в глазах советского поэта за свое "нравственное доказательство бытия Бога".
Кант начинает с уже известной нам посылки: ничто не происходит в мире без причины. Принцип детерминизма (то есть причинно-следственных отношений) - это самый общий закон мироздания. Ему подчиняется и человек. Но в том-то и дело, что - не всегда. Бывают случаи, когда человек действует свободно, ничем автоматически не понуждаемый. Если мы скажем, что у каждого человеческого поступка есть свои причины - то награждать за подвиги надо не людей, и эти самые "причины", и их же надо сажать в тюрьму вместо преступников. Там, где нет свободы - там нет ответственности и не может быть ни права, ни нравственности. Кант говорит, что отрицать свободу человека - значит отрицать всю мораль. А с другой стороны, если даже в действиях других людей я и могу усматривать причины, по которым они поступают в каждой ситуации именно так, то как только я присмотрюсь к себе самому, то должен будут признать, что по большому счету я-то действую свободно. Как бы ни влияли на меня окружающие обстоятельства или мое прошлое, особенности моего характера или наследственность - я знаю, что в момент выбора у меня есть секундочка, когда я мог стать выше самого себя... Есть секундочка, когда, как выражается Кант, история всей вселенной как бы начинается с меня: ни в прошлом, ни вокруг меня нет ничего, на что я смел бы сослаться в оправдание той подлости, на пороге которой я стою...
Значит, у нас есть два факта - 1) все в мире живет по закону причинности и 2) человек в редкие мгновения своей свободы не подчиняется этому закону. И есть еще один принцип: на территории данного государства не подчиняются его законам только те лица, у которых есть право "экстерриториальности", т.е. дипломатический корпус. Так вот, человек не подчиняется Основному Закону нашей Вселенной. Это значит, что человек не является ее частью. У нас есть статус экстерриториальности в этом мире; мы - посланцы. Мы - послы того, иного, нематериального мира, в котором действует не принцип детерминизма, а принцип Свободы и Любви. В мире есть Бытие, которое не подчиняется законам материи. И мы к нему причастны. В общем: мы свободны - а, значит, Бог существует. Русский современник Канта - Гавриил Державин - пришел к такому же выводу в своей оде "Бог": "я есмь, а значит, есть и Ты!".
Бытие Божие, как писал в прошлом веке Иван Киреевский, не доказуется, а показуется.

Пивоваров – лекции

Онтологическое доказательство один из важнейших аргументов в катафатическом богословии. Онтологическое доказательство относится к разряду аналитических истин его логическая правильность обеспечивается анализом понятия Бога, определяемого как Полнота, Совершенство. Если в Полноту включать все то, что есть (есть уже сейчас либо будет когда-нибудь в нашем физическом мире или в трансцендентной сфере обители Бога), а Бог и есть Полнота, то Бог есть. Или еще проще: если Бог все то, что есть, то Бог есть. Это тавтология, а тавтология логически неопровержима.

Иное дело, когда вместо бытия Бога (Естины) начинают говорить о существовании Бога. Конечно, в бытии (т. е. в том, что есть) непременно есть и наличное бытие (бытие в-границах, экзистенция), и в этом определенном смысле у Полноты Бытия бывает такой момент, как существование. Однако было бы противоречиво ограничивать Бога существованием, сводя неопределенное бытие к определенному (ограниченному) существованию и удовлетворяясь выводом, что Бог существует.

Те, кто умеет различить между собой бытие и экзистенцию, вовсе не воспринимают как парадокс утверждение, что Бог не существует, но Бог есть. Существование это бытие-в-границах, внешнее бытие, но Бог не наличная вещь, не качество, не участок пространства. Именно в силу своей безграничности Бог не может быть воспринимаем нашими органами чувств и становиться, подобно обычным вещам, компонентом чувственного опыта людей, их практики. Бытие Бога как безграничного Существа, Сущего особый вопрос, но онтологический аргумент не касается личностного аспекта божества.

Трудности, связанные с конкретизацией онтологического аргумента, начинаются тогда, когда пытаются модельно (наглядно) представить себе Бога как Полноту либо с позиций теизма, либо сквозь призму пантеизма. Входит ли в Полноту все то, что есть не только в трансцендентной природе творящей, но также наличествует в природе сотворенной? Или Полнота это исключительно характеристика потустороннего всеблагого мира, которую не следует прилагать к нашему несовершенному и преходящему миру, так что бытие оказывается по ту сторону от существования?

Для пантеиста верно, что Бог растворен в физических явлениях и нет особой разницы между бытием и существованием Бога. Пантеист логически помещает физический мир в Бога по принципу части (наш мир) и целого (Бог). Напротив, последовательный теист (хотя таких немного) исключает существование Бога внутри (в пространстве) нашего физического мира и мыслит Его как Полноту потусторонней и вечной беспредельности. Таким образом, пантеист и теист по-разному толкуют взаимосвязь бытия и экзистенции: для первого нет особой разницы говорить, что Бог есть или что Бог существует, а для второго эта разница принципиальна.

Атака И. Канта. Как известно, Кант предпринял атаку на онтологическое доказательство бытия Бога с позиций пантеизма (согласно Канту, начало бытия это безличностная и безусловная способность продуктивного воображения, т. е. некий абсолютный и никому не известный источник всех идеальных образов). Существование чего-либо можно обнаружить только через внешний опыт, практику, рассуждал Кант, а из понятия о всеобщем нельзя вывести существования того, что мыслится в этом понятии, ибо опыт всегда ограничен и не имеет дела со всеобщим. Бытие не является предикатом или дополнительным качеством. Суждения о существовании чего-либо суть синтетические, а не аналитические высказывания. Поэтому из понятия Бога нельзя аналитически вывести Его существования, заключал Кант. Его опровержение онтологического доказательства благосклонно воспринимают пантеисты (в частности, неокантианцы), теисты же справедливо упрекают Канта в грубейшей логической ошибке подмене тезиса о бытии Бога тезисом о существовании Бога.

Фома Аквинский использовал такой ход мысли: сравнение вещей по степени совершенства невозможно без бытия абсолютно совершенного; люди умеют выявлять разные степени совершенства; следовательно, Абсолютно Совершенное есть.

Телеологическое доказательство один из основных в катафатическом богословии аргументов, призванных разумом подкрепить веру в Бога. Телеология (от греч. telos, род.п. teleos цель, завершение) учение о конечных причинах мира, целесообразности его устройства. Согласно Аристотелю, природе внутренне присуща способность к целеполаганию, а X. Вольф (16791754) считал, что эта способность установлена Богом. Наблюдения за явлениями природы, живыми или косными, подталкивают наш ум к индуктивному выводу об удивительной целесообразности всего существующего, так что мир предстает пред нами подобно единой книге, в которой все знаки-вещи взаимоувязаны; но многие сочетания знаков нам сегодня непонятны, и многое в этой книге для нас остается тайной. Дени Дидро сказал: Достаточно посмотреть на воробьиный глаз или крыло, чтобы отвергнуть аргументы атеиста.

Телеологическое доказательство просто по своей сути: поскольку мир целесообразен, то необходимо бытие Устроителя мира, Высшего Разума; наблюдаемый нами мир порожден целевой причиной. Только Создатель знает конечные цели Своего творения, но не люди. Вместе с тем, глядя на мир и удивляясь ему, люди догадываются о сверхразумной природе конечных целей мироздания.

Телеологический аргумент может строиться и по другой схеме как размышление над деятельностью людей и сравнение искусственного с естественным. Созидание искусственного мира предваряется разумным человеческим целеполаганием. Вначале люди составляют план какого-либо сооружения, а затем осуществляют свой план в материале. Но человеку пока не по силам глобальные творения. По чьей же целенаправленной воле возникли галактики, наша Земля, земная жизнь и сам человеческий род? Коль скоро, как известно, кирпичи без строителя сами по себе не складываются в жилище, то тем более невероятно, чтобы без цели и плана вырос из хаоса первоэлементов архисложный универсум.

Такого рода суждения высказывались Сократом, Платоном, стоиками, Цицероном, Фомой Аквинским и многими другими крупными мыслителями. Например, Аквинат в своей Сумме теологии доказывает, что все тела, подчиняющиеся законам природы, ведут себя целесообразно, даже если они лишены сознания. Но нечто, лишенное сознания, не может стремиться к цели, если его не направляет некто, наделенный разумом. Следовательно, все вещи в мире в целом направляет сверхразум, Бог.

Возражения противников сводились к оспариванию всеобщего характера гармонии и красоты в мире, к поиску примеров нецелесообразности тех или иных процессов или явлений природы, бесполезности некоторых реалий (зачем болота, пустыни, чертополох, комары да мухи?). Приводимые в недавнем прошлом контрпримеры по большей части уже отведены современной наукой, а телеологическое доказательство подкреплено учением В. И. Вернадского онноосфере. Экологи обосновали важную роль болот, пустынь и иных бесполезных участков земной поверхности в функционировании биогеоценоза.

Теодицея. Более серьезный контраргумент против телеологического доказательства сопряжен с указанием на неистребимое в мире зло: если в мире все целесообразно, а Бог вседобр, то откуда в мире зло? Для оправдания Бога, начиная с глубокой древности, строились различные религиозно-философские концепции (Плутарх, Августин, Лютер, Кальвин, Лейбниц и др.). Лейбниц систематизировал все эти доводы в пользу всеблагости Бога и обобщил их в учении, которое назвал теодицеей (богооправданием).

В своем трактате Опыты теодицеи о благости божией, свободе человека и первопричине зла (1710) Лейбниц выдвигает идею, что наилучший из всех возможных миров это такой мир, который вмещает максимальное разнообразие степеней совершенства своих существ. Бог по своей благости желает наилучшего мира. Он не желает ни греха, ни страданий. Однако без греха и страданий не будет полного разнообразия в мире, и Бог допускает их (но не создает). Именно в таком мире мы и живем. Следовательно, зло целесообразно, является благом оно помогает нам быть смиренными и готовыми преодолевать зло во имя добра. Злом Бог испытывает нашу веру и стойкость. Без зла невозможно оценить добра; страдания людей (физическое зло) и их нравственные пороки и преступления (моральное зло) суть теневые элементы совершеннейшего порядка вещей они оттеняют добро. Вольтер в романе Кандид, или Оптимизм (1759) остроумно, хотя и неглубоко, высмеивает суждение Лейбница о нашем мире как наилучшем из всех миров. Вместе с тем Вольтер заявлял: Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать; но Он существует! Вся природа говорит об этом.

Существует также множество других религиозно-философских доктрин, оправдывающих сосуществование добра и зла в мире. Например, в учениях неоплатоников, Августина, религии Бахаи есть трактовка зла как минимальной степени добра. Иными словами, зла как объективной реальности нет; люди принимают за зло либо дефицит добра, либо пока непонимаемое ими добро.

С распространением теории эволюции Дарвина сложилось мнение, будто биологическая наука опровергла телеологическое доказательство, однако в наши дни сам дарвинизм подвергается мощной атаке со стороны научного креационизма и в ряде отношений признан несостоятельным. Выводы научного креационизма своеобразно подкрепляют и дополняют телеологический аргумент.

Историческое и психологическое доказательства немаловажны среди основных обоснований реальности Божества в теизме. Один из авторов исторического аргумента о Боге, Декарт, указывал на распространенность понятия Бога у древних и современных народов. Какими бы именами люди не называли Бога, идея Бога тем не менее имела примерно одно и то же мысленное содержание для всех племен, народов и наций. Отсюда заключалось, что понятие Бога непреходяще, а общая идея Бога не зависит от историко-культурных особенностей жизни людей. Эта идея дана человечеству свыше, извне, имеет божественное происхождение. Противники исторического доказательства возражают: а) возможно, был и нерелигиозный период эволюции человечества, чему можно подобрать свидетельства в исследованиях ряда историков и археологов; б) простой народ, говорил П. Гольбах, верит не только в Бога, но и в привидения, призраки; следует ли отсюда, что и они существуют? Эти контраргументы не поддаются полному опровержению и ослабляют убедительность исторического доказательства.

Психологическое доказательство имеет множество вариантов. Среди них можно выделить такие основные версии: а) вера в Бога и обращение к Нему благотворно влияют на поведение и здоровье людей, вызволяют их из критических ситуаций; следовательно, Бог реальная и высшая сила; б) все люди несовершенны, а потому не могли сами, своим воображением, произвести идею о всесовершенном Боге; следовательно, эта идея дана людям Богом, и ее разделяют не только неграмотные люди, но также высокообразованные ученые.

Моральное доказательство еще один из основных аргументов в теизме. И. Кант полагал, что все теоретические способы обоснования бытия Бога несостоятельны, однако необходимость бытия Бога можно доказать в пределах практического разума, морали.

Во многих Священных Писаниях моральный аргумент представлен следующим умозаключением: без веры в Бога люди перестают страшиться греха, но коль скоро все-таки встречаются высоконравственные люди, то, вероятно, потому, что в их совести присутствует Бог. Кант своеобразно развивает это рассуждение. Он исходит из допущения, что если нет Творца, то моральные идеи и принципы теряют всякую объективную значимость, рушатся. Люди стремятся к счастью, однако у них есть также чувство морального долга. Ощущение морального долга Кант назвал категорическим императивом. Нравственное чувство заставляет людей думать, что Вселенная упорядочена в соответствии с принципами морали. Если в мире обнаруживается объективный моральный порядок, то устанавливать и поддерживать этот порядок может только Бог. Люди не умеют самостоятельно достигать гармонии между счастьем и долгом; создать в них такую гармонию в состоянии лишь самое совершенное нравственное Существо Бог.

Во что выливаются те или иные наши поступки с течением времени, в ходе истории, в череде поколений? Чтобы оценить все долговременные последствия своего поведения, рассуждает Кант, человек каким-то образом должен пребывать во всех временах, в том числе и в вечности после своей физической смерти. Для этого у него должна быть бессмертная душа, обладающая способностью видения и нравственного оценивания событий. Если душа человека будет иметь возможность созерцать всю полноту содеянного человеком при земной жизни, то на Последнем Суде она будет точно знать, за что именно следует держать ответ. Для вершения истинно справедливого Суда должен быть самый неподкупный и объективный судья. Таким Судьей может быть только Бог. Бытие Бога норма и опора нравственного поведения. Глас Божий звучит в нашей совести и пробуждает в нас представления о добре и зле, моральной ответственности и долге. Моральный аргумент И. Канта прочно вошел в протестантскую теологию.

Атеисты выдвигают следующие возражения против доказательства Канта: а) бывают верующие-грешники, и есть немало высоконравственных людей, которые не исповедуют веру в Бога; б) в каждой культуре складываются свои моральные нормы, поэтому общечеловеческой морали не существует; в) представления о добре и зле в ходе истории меняются до такой степени, что от народа к народу и от века к веку могут противоречить друг другу (Ф. Энгельс). На эти возражения священники и теологи отвечают так: общечеловеческий нравственный кодекс в целом примерно один и тот же во многих Священных Писаниях, однако люди могут надстраивать над вечными нормами морали также и свои, исторически преходящие и специфические предписания в соответствии с духом своей эпохи и потребностями культуры в нововведениях. Если верующий грешит, то он ясно осознает, что нарушает заповеди Бога; если же неверующий сторонится греха, то он подчиняет свое поведение тем же заповедям, что и верующий, вне зависимости от того, знает он или не знает о происхождении этих норм, ставших традиционными.

Пари Паскаля. Блез Паскаль в Мыслях (раздел III, фрагмент 233) предложил свое пари, касающееся вопроса о бытии Бога. Что можно выиграть или проиграть, если веришь или не веришь в Бога? Если Бог есть и вы в Него верите, то выиграете вечное блаженство. Если вы верите в Бога, но Его нет, то вы ничего не теряете. Если вы отрицаете бытие Бога, а Он есть, то вы теряете возможность вечного блаженства. Если вы отрицаете бытие Бога и Бога нет, то вы ничего не выигываете. Отсюда, выгоднее признать бытие Бога.

запись создана: 27.01.2009 в 11:03

@темы: сессия, учеба

---

Религия - вопросы 1-9

1. Р. Сущность и специфика
Религия как восстановление и воспроизводство связи
Связь. Слово религия (лат. religio) - от слова лига, то есть связь, союз; аналогом слова лига в санскрите является слово йога (единение, сосредоточение, усилие). Под религией чаще всего подразумевается связь духовная.
В феномене связи три аспекта: материальный, энергетический и информационный. Все они есть в религии.
Духовность человека - постоянное стремление к полноте бытия, абсолюту. Духовность это процесс преодоления ограниченности своего индивидуального бытия посредством:
а) актуализации врожденных духовных способностей,
б) совершенствования приобретаемого духовного опыта,
в) открытости другим людям и Богу.
В соответствии с этими векторами духовности религия имеет индивидуальную, социальную и космическую грани, тесно связанные друг с другом. Гармония между названными гранями духовной связи редко достижима. В зависимости от того, какая из граней обретает первостепенную ценность, религии можно условно подразделить на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические.
Религия как изменяющаяся связь. Изменяющаяся духовная связь (с абсолютным Я, родовым человеком, Богом). В каждой конкретной религии - свое понимание этой связи:
а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем оборвалась, и ее восстанавливают;
б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а потом, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную;
в) эту связь требуется воспроизводить как в разные периоды жизни одного и того же индивида, так и в череде поколений людей;
г) в определенную религию будет постепенно вовлекаться все больше людей, и она станет всеохватывающей.
Если первые два аспекта - восстановление связи, последние два - под воспроизводство связи. Приставка ре в слове религия одинаково отвечает обоим смыслам.
Многообразие определений религии
Дефиниция религии как веры в сверхъестественное неточна. Узким также является определение религии как веры в Бога или богов.
Потребность во всеохватывающем определении религии до сих пор не удовлетворена. Религия это особое чувство зависимости человека от бесконечного (Ф. Шлейермахер); вера в невидимые духовные существа (Э. Б. Тайлор); фантастическое отражение в форме неземных сил таких внешних обстоятельств, которые господствуют над человеком (Ф. Энгельс); универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (З. Фрейд); вера в судьбу (Д. Б. Пратт); система истин, способная переделать характер признающего ее человека (А. Н. Уайтхед); стремление во что бы то ни стало отстоять всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи).
Противоречивая сущность религии. Сущность как совокупность внутренних возможностей и отношений подвижна; любой из ее компонентов может стать решающим. Cущность религии было бы неправильно оценивать как нечто противопоказанное человеческому прогрессу или как безусловно полезное. На некоторых исторических этапах прослеживаются враждебные общественному прогрессу черты религии, но в целом сущность религии к этим чертам не сводится. Религия - скорее преодоление принудительного социального отчуждения, нежели продукт такого отчуждения.
Религиозная духовность нацелена на сближение верующих, на притяжение единоверцев друг к другу и их священному объекту.
В этом смысле она более походит на личную и коллективную любовь. Бог есть любовь. Л. Фейербах: в любви безусловное творящее начало: Любовь есть Бог. Религиозная любовь к сакральному объекту прежде всего распространяется на единоверцев (или на абсолют внутри я). В борьбе с иноверцами верующие черпают немало энергии для поддержания своей любви к абсолюту и к своей церкви. Любовь, как известно, амбивалентна и способна переходить в ненависть, когда обожествляемый объект не отвечает взаимностью и не оправдывает возлагаемых на него надежд. Взаимопереходы любви, веры и надежды в отношении священных предметов характеризуют динамику религиозной душевности и духовности.
В. С. Соловьев о религии. Чтения о богочеловечестве, представление о предельной сущности религии. Религия - связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего, Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом. Безусловное начало всего существующего философы именуют по латински absolutus; религия это связь человека и мира с абсолютом.
Сакрализация - специфическая функция религии. Эмпирическое я ищет и находит священную связь с Я-истинным; идеологи сакрализуют связи людей с вождем, государством, народом; индивидуальная и массовая связь с Богом сакральна - разные типы религиозного мироотношения. Широкая дефиниция, преодолевая узкие рамки социологизма, дополняет понятие религии как социальной связи понятиями индивидуального и внеконфессионального в отношениях человека и абсолюта.
Ни одна из форм сознания и духа не сакрализует фундаментальные ценности. Именно процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает религию от всех остальных форм мироотношения и институтов общества.
Дополняя подходом Дюркгейма дефиницию религии как связи человека и общества с Абсолютом, можно определить религию как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность.


2. Р., вера, конфессия
Итак, давайте разберемся как соотносятся понятия "вера", "религия" и "конфессия". Для начала дадим определения.

Вера — уверенность, убеждение, твёрдое сознание, понятие о чём-либо, особенно о предметах высших, невещественных, духовных (В. Даль).

Религия (от лат. religio — буквально - восстановление связи, более известны значения «святыня», набожность, благочестие) — одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность).

Конфессия (лат. confessio — исповедание) — особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения, а также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания.

Конечно же существуют и другие определения и подходы. Рассмотрим некоторые из них.

Вера
1.«Философский словарь»: Вера — состояние субъекта, тесно связанное с духовным миром личности, возникающее на основе определённой информации об объекте, выраженной в идеях или образах, сопровождающееся эмоцией уверенности и рядом других чувств и служащее мотивом, стимулом, установкой и ориентиром человеческой деятельности.
2. «Философский словарь»: Вера - это такое отношение к умозрению, при котором его действия признаются как истинные и достоверные без доказательств.
3. Новый Завет (Евр 11.1): "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом".
4. Понятие веры в Каббале: "Способность прилагать усилия вне желаний, вне разума и сердца, в чистой отдаче, называется верой".
5. Атеисты дают свою интерпретацию понятия «вера религиозная»: "Особым случаем проявления феномена веры является религиозная вера, порождаемая специфическими условиями существования общества, прежде всего классового, а именно: бессилием людей в процессе их взаимодействия с природной и социальной средой и потребностью в компенсации этого бессилия, в восполнении их отчуждённого бытия иллюзорным потусторонним миром, соответствующим их ценностным установкам".

Религия
В социологии существует два основных подхода к определению религии. В рамках первого вслед за Э. Дюркгеймом религия определяется с точки зрения ее социальных функций: религия - это система соотносимых с областью сакрального убеждений и ритуалов, объединяющих людей в социальные группы. Следуя этому определению, некоторые социологи представляют идею религии более широко, связывая с ней проявления национализма. Эта недавняя концепция подвергается критике за ее чрезмерную широту, поскольку практически любая публичная деятельность (например, футбол), может оказывать интегрирующее воздействие на социальные группы. Второй подход основывается на идеях М.Вебера и теолога П.Тиллиха. В этом случае религия определяется как совокупность последовательных ответов на дилеммы человеческого бытия (рождение, болезнь или смерть), наделяющая этот мир смыслом. Таким образом, религию можно считать человеческой реакцией на то, что в конечном счете касается нас всех. Это определение по сути подразумевает, что все люди религиозны, поскольку каждый сталкивается с экзистенциальными проблемами болезни, старения и смерти. (Источник: Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б.С. Социологический словарь / Пер. с англ. под ред. С.А.Ерофеева - М.: Экономика, 1999)

Конфессия
1. КОНФЕССИЯ - форма вероисповедания в рамках определенной религии.
2. КОНФЕССИЯ (латинское confessio), вероисповедание. С возникновением различных течений протестантизма конфессиями стали называть религиозные общины (церкви), связанные общностью вероучения, равно как соответствующие "символические книги", фиксирующие это вероучение (например, Аугсбургское исповедание, или конфессия, 1530, и другие.).

Таким образом, понятие конфессии наиболее четкое и определенное, а понятие веры наиболее расплывчатое, ибо ее определяют и как "состояние", и как "отношение" и как "уверенность, убеждение, твёрдое сознание, понятие"...

Вернемся теперь к вопросу о соотношении этих понятий.
Для прояснения данной темы вспомним определение понятия "религия". Религия (от лат. religio — буквально - восстановление связи, более известны значения «святыня», набожность, благочестие) — одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Приведенное здесь определение религии дано Г. В. Плехановым. На самом деле, наличие веры в сверхъестественное не является определяющим во многих религиях. Подробно об этом писал, в частности Евгений Алексеевич Торчинов в работе "Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника". Определяющим является наличие веры как таковой. Ибо если нет веры (верований), то нет и самого понятия религии, так как она "обусловлена верой", является "системой верований". Основа любой религии — общение и взаимодействие, "восстановление связи, « с некой потусторонней силой или личностью и зависимость от этого человеческих действий и жизни человека.
Конфессия же, как уже было сказано, форма вероисповедания в рамках определенной религии.


3. Рел. культ
КУЛЬТ РЕЛИГИОЗНЫЙ (лат. cultus - возделывание, уход, почитание, поклонение) - главный вид религиозной деят-сти. Его содержание, значение и символика задаются соответствующими представлениями, идеями, догмами, изложенными в воспроизводимом в ходе действа культовом тексте. Предметом К.р. становятся различные явления и силы, осознаваемые в форме религиозных образцов; в качестве предметов К.р. в разных религиях выступают материальные веши, животные, леса, горы, реки, Солнце, Луна и пр., наделяемые религиозным сознанием особыми свойствами и связями. Многообразные процессы и явления могут представать в качестве предметов и в виде духовных существ - духов, богов, единого всемогущего Бога. Разновидностями К.р. являются: ритуальные пляски вокруг изображения животных, предметов охоты, заклинания духов, камлания, и др. (в религиях на ранних стадиях развития); богослужения, обряды, праздники, молитва, исповедь, пост, паломничества и др. (в развитых религиях). Субъектом К.р. может быть религиозная группа или верующий индивид. Религиозная группа состоит из небольшой части осуществляющих управление - жрец, священник, пастор, раввин, мулла, проповедник и др., и большинства лиц, действующих как соучастники и исполнители. Средствами культовой деятельности являются: церковное здание, молитвенный дом, искусство религиозное, (живопись, скульптура, музыка), различные предметы (крест, свечи, церковная утварь, мандала, четки и т.д.). Способы К.р. - это складывающиеся на основе религиозных взглядов нормы, эталоны, т.е. предписания, что и как нужно делать. Результатом культовой деят-сти является удовлетворение религиозных потребностей, укрепление веры, снятие стресса, катарсис, сплочение религиозной группы. Во время отправления К. р. под влиянием религиозного искусства могут удовлетворяться и эстетические потребности.


4. Классификации религий
Эгоцентрическая религия это налаживание или восстановление духовной связи индивида со своим истинным Я, поиск собственной незримой сущности внутри себя, внутренний диалог о своем сокровенном и священном архетипе и о резервах самоусовершенствования. Такого рода индивидуалистическая религия, чаще всего атеистическая, внецерковная и внеконфессиональная, обычно исходит из идеи о самодостаточности истинного Я как микрокосма. Подчас сам индивидуальный микрокосм может пониматься не только как конденсат Вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в Я вся историческая смена людей. Все, что есть, было и будет, уже заключено в истинном Я (в Я с большой буквы, в отличие от эмпирического я), мое же несовершенное и повседневное я стремится воссоединиться с абсолютным в самом себе.
Пример – дзэнбуддизм; субъективный идеализм и имманентная философия с их самодостаточными принципами Познай самого себя и Ищи любой объект лишь внутри самопознания. В ХХ в. распространению э р способствовали ницшеанская доктрина о смерти Бога и рождении сверхчеловека, атеистический экзистенциализм с его концепциями потерянного человека, человека как кузнеца своего счастья и человека, видящего ад в других людях.
Э р мобилизует резервы самопознания и творчества индивида, совершенствует способности личности, формирует уважительное отношение к своему Я как к непреходящей ценности. Но, взятая сама по себе, эта религия явно недостаточна для выполнения социальных и космических функций человека. Преобразуясь же в компонент социоцентрической или космоцентрической религии и лишаясь вследствие этого многих своих негативных черт, духовное восхождение к истинному Я помогает более полному постижению максимы - Относись к другому, как к самому себе.
Социоцентрическая религия выражает стремление родового человека или какой-либо части общества собрать все свои разрозненные сущностные силы воедино. Эти силы односторонне проявляются через отдельных индивидов, и их нужно сплотить, дабы обрести всеединство. Разделение труда и узкая специализация в обществе в тенденции низводят индивидов до частичной функции. При этом архетип соборности постепенно утрачивается. Восстановить утраченное социальное единство или воссоздать такое единство на новом и более высоком духовном уровне основная цель социоцентрической религии. В зависимости от ее идеалов, канонов и отношения к эгоцентрическому аспекту духовности она либо способствует, либо, напротив, тормозит, сопротивляется совершенствованию индивидуальности.
Космоцентрические религии обычно определяются как восстановление или налаживание связи с Богом, космическим центром, средоточием Вселенной. Например, христианство, основанное на идее о том, что Адам своим грехопадением порвал связь с Богом, испытывает в лице народившегося от Бога человечества вину перед Творцом и пытается восстановить с Ним духовную близость. Иисус Христос искупил первородный грех, и теперь все христиане, родившиеся к новой жизни через крещение водой и Святым Духом, находятся в духовной связи с Богом.


5. Историческое развитие Р. Исторические типы Р.
6. Ранние формы Р. (тотемизм, фетишизм, анимизм и тп.)
7. Древние Р. (Египта, Шумера)
8. Р. Древней Индии (Веды, Бразманы, Ариньяки)

9. Язычество др. славян
Мировоззрение славян сформировалось еще во времена индоевропейской общности. Общим для всех славянских народов является понятие Прави, означает универсальный космический закон, по которому неупорядоченное состояние (хаос) превращается в гармонично упорядоченную Вселенную (космос). Правь формирует порядок круговорота Вселенной. Этот порядок совпадает с истиной. Правь руководит Вселенной и ритуалом (ср. Рита — ритуал, Правь — правило, обряд).

Основополагающим принципом языческого мировоззрения славян является понятие трехмерности мира. Триединство бытия отображено в идее священного дерева (Древа Жизни), корень которого достигает подземных глубин, мира Предков, (прошлого времени), мира Нави (Нав'я) — это коренья нашего Рода. Ствол и ветви священного Дерева олицетворя ют проявленное бытие — мир живых людей, мир Яви (настоя щее время). Крона и листва священного дерева — это жиль Властителей высшего мира Прави, мира Богов, которые правя Вселенной, а также героев, ко торые погибли за свой народ и отошли к Небу Богов. При взаимодействии небесной и земной сил рождается третья — Сыновы сила. Так из триединства бытия является Род.

громовое Небо с молнией — Перуном, весеннее солнце - Ярилой, летнее - Даждьбо-гом, водная стихия — Даной, опекуны и создатели семьи — Родом и Рожаницами, плодородие поля — Русалками, Берегинями и т.д.

До нашего времени дошли имена многих Богов, каждый из которых почитается в свое время согласно календарю Коло Сварожье, где Отец Сварог — небесный зодиак, а его сыновья Сварожичи — зодиакальные созвездия, числом тринадцать. Главнейшими в этом календаре являются праздники солнцестояния и равноденствия, а также промежуточные между ними (всего восемь): Рождество Божича-Коляды, Колодий, Великдень Даж-божий, Русалии, Купайло, Боги-Спасы, Свитовид Осенний и Калита. Временем, как и календарем вообще, руководит Числобог: "И Числобог считает дни наши, быть ли дню Сваро-жьему, быть ли ночи".

запись создана: 07.05.2009 в 11:03

@темы: сессия, учеба

---

Пришла с консультации....настроение как у выжатого лимона....мне плохо, голова по швам, мозг кипит.......зато диплом почти уже совсем оформился, осталось дописать и отредактировать.....то, что из моего бреда вывела мой педагог настолько вкусно, что рвемни убитого и тушки добитой на все это в принципе уже и не жалко......главное,чтобы хватило вдохновения.......но хватит, оно все слишком вкусное. чтобы не дописать.....и да, мне это нравиться - я махохист............

Хотела найти на вечер компанию,ч тоб ырасслабить мозг и немного выдохнуть.........не удалось. Грустно. Очень. Я хочу, я очень хочу просто с кем-нибудь хорошим погулять, попить чаю, кофе, поводиться, поболтать, послушать песенки под гитару...............и никого........у кого было бы на мя сегодня время =( видимо, раз я сегодня никому нафик не нужен уйду в парк читать Хайдеггера.......и разлогаться над дипломом.......

и еще, народ......кто таки завтра едет с нами с Сантой на полигон в лес???? Мне очень бы хэотелось прояснить этот вопрос до 12 часов завтрашнего дня.......

зы если вдруг кто-нибудь захочет спасти мою тушку - звоните..........я буду очень рада обществу и любым самым дурацким идеям и предложениям.........................(а вдруг?)

@темы: везет как трупу, ролевка, сессия, заметки о жизни, планы, учеба

---

Итак...вдох-выдох.....еще один параграф наипсан.....до 16.00 гнужно напистаь хотя бы еще один.........

@темы: сессия, планы, учеба

---

"Гегель грустит", "Платону стало плохо".... у философов ГОСы....

@темы: стеб, сессия, цитаты, учеба

---

А слова капают, стикают, текут как песок сквозь пальцы......как разноцветный песок в песочных часах. Я улыбаюсь, я смеюсь над ними и произношу другие слова, дургого цвета....они окрашены легкой грустью и иронией......я улыбаюсь и смеюсь, отицая то, чего очень очень сильно боюсь....потмоу что знаю то, чего они, говорящие эти яркие и острые как алмазная пыль слова, не знают и не предполагают....судьба страшная штука. А назвав вещь, дав ей имя, дав имя явлению, мы определеям его......брюсь что так, а эти историю я предопределила прежде, чем вы сказал свои солнечно яркие слова-песчинки......

Кубики катяться по кругу давая каждый раз такие разные результаты.....они напоминают мне рулетку и насмешкой над ситуацией выглядит девиз треми: Рассудок побеждает все.......насмешка - не более, о каком разуме тут идет речь?

Вы так уверенны в своих словах, вам кажется вы знаете жизнь.......я делаю вид,ч то тоже ее знаю, даже лучше вас.....старая игра. Старая женская игра......вы говорите, я смеюсь - вы не правы, говорю я, потому что.......и смеюсь себе сама...и вы и я понимаем,что я вру.......что у меня есть мотив сказать так, а не иначе...... но вы то знаете, ка коно на самом деле....и я знаю,ч то оно так не будет.....не должно быть. Слишком опасно......неоправданно рискованно, а ведь я трусиха в том,что касается меня самой......а может я просто устала от боли и от потерь.......может я просто устала и хочу чуть чуть отдохнуть...... не просто быть сильной, не просто быть свободной, но и повзволить другому человеку быть другим...... таким. каким он захочет...... улыбаться, лопатьм ороженное и греться на солнышке...... писать всякие глупости в аську и знать, что он просто где-то есть, этот члеовек...... и уходить бродить босиком по городу, и уходить гулять под грозой, и выходить на трассу, и смеяться подружкам в глаза - ах, вы ничего не понимаете....... о чем вы? нет, нет, нет.....и потом сжав зубы шептать это же себе....нет, нет, нет...........а что? разве есть выбор? есть, да коненчо есть..........

@темы: заметки о жизни, мужчины..., друзья