Соц фен...теория

[Тиннаро]

1. Возникновение феноменологии от Ламберта до Фихте и Больцано.
Термин феноменология был введен в 18 веке Иоганном Генрихом Ламбертом. Она является у него одной из 4 систем (семиотика – учение о знаках, учении о мыслях, учение об истине и феноменология – наука, которая становится реальностью, становится феноменом). Учитель Ламберта – Вольф, у Ламберта – докритическая философия. Декарт близок к феноменологическому описанию сознания. Декарт: существует 3 разных вида вещи. Во-первых, существует Бог и божественный свет, который не затмит естественный свет, кроме Бога есть протяженные и мысленные вещи. Размышляя об очевидности, приходит к феноменологии. Достоверность собственного сознания нам очевидна. Важным для понимания действительности является различие между 2 видами вещей - протяженными и мысленными. Феноменология Ламберта – попытка исправить Декарта. Бог создал мир протяженных вещей. Этот мир идеальный для нашего познания, т.к. Бог не умеет лгать. Б. Паскаль – мир для нас чужой, он бесконечен в свеем делении, мы среди враждебного нам пространства. Декарта в феномене сливаются мыленные и протяженные вещи. Первая трансформация феномена происходит у Канта. Феномен – то, что чувствуется, ноумен – то, что мыслится. Деление на чувственное и рациональное от деления на субъекты и объекты (от Декарта). Феноменология у Канта – учение об явлениях. Явления – чувственные вещи, отличимы от тотального мира, от мира в себе. Феноменология – учение о тех обетах, которые познаваемы чувственно. Феноменология у Фихте – учение о феноменах ,которое изложил Кант. Кантовская терминология широко используется Гуссерлем. Гуссерль не согласен с Кантом в различии феноменов и ноуменов. Гегель в «феноменологии духа» - техника введения в гегелевскую историю. Гегеля сохраняется кантовское определение феноменологии. Феноменологический метод у Гегеля ведет к заранее предопределенным результатам, заранее известным целям. Больцано (1781-1848, логик) противник Канта, «Учение о науке», учение о сознании феноменологическое. Истины в себе, предложения в себе, представления в себе. По Канту, вещь в себе порождает все феномены, тотальная причина всех явлений. Больцано относит явление в себе к сознанию. Например ,2+2=4 – истина в себе, нельзя получить ни из какого опыта, таких истин очень много. Не все истины в себе могут быть мыслимы, не все представления в себе могут быть сказаны, выражены. Все относящееся к немыслимым причинам явлений находится в нашем опыте. Разговор о «в себе» не должен выходить за пределы сознания. Между феноменами и ноуменами разницы нет. Представление – это одно слово. Предложение –связь слов. Разница лишь в большем или меньшем количестве слов. Больцано считает, что нет разницы между чувственным и рациональным познанием, просто чувственное проще.

2. Схоластическая теория интенциональности и ее переосмысление Брентано.
Intentio – от лат. Замысел, божественный помысел. В 12 веке появился термин в результате творчества переводчиков, в переводе арабских авторов. Понятие ввел Шпигельберг. Но он встречается в арабской философии у Ибн Сена (Авицена) как проблема универсалий. Переход от неоплатонизма к чистому аристотелизму – потребность соединения разума и веры, решить проблему универсалий. Смысл и понятие интенциональность появились только в переводах Ибн Сина в 12-13 веках. Чистое же понятие встречается у Фомы Аквинского – создатель умеренного реализма. Фома дает ответ, как сочетать католицизм и учение Аристотеля, номинализм и реализм. Фома предполагает, что Бог, как сознание, обладает некоторыми необъяснимыми свойствами. В сознании Бога едины общее и частное. Бог мыслит и эта мысль совпадает с действительностью. Мысль Бога уж есть творческий процесс. Универсалии – божественные мысли. Божественная мысль обладает исключительными творческими качествами. Творение остается в боге и не представляет собой движения или развития во времени. Интенциональность – свойство творить самим актом сознавания. Человеческое сознание тоже обладает свойством интенциональности. Человек думает о предметах, представляя их преображено ,а не так как они есть. Вещи реального мира содержат идее, которые вложены в них Богом. Это первая развернутая теория интенциональности. Но зачатки были и у Аристотеля, и у Ибн Сена. Философия Фомы становится официально у доминиканцев с 1323 г., католической церкви с 1873 г. В средние века эта теория получила название томизм. Дунс Скотт (1266 - 1308) – представления о первичной (направленность на предмет - сознание) и вторичной (направленность на мысль о предмете, предполагает анализ первичной интенции - самосознание) интенции. Вся схоластика после Фомы была занята этой темой. 1 т. зр – Интенциональность – предметное отношение к вещам. 2 т.зр – И – направленность на мысль, мыслящее создание не мыслит себя самого. Ф. Суарес. Сознание всегда с миром, сознание творит мир. Брентано отказывается от схоластических рассуждений о Боге. Интенциональность – исключительно свойство человеческого сознания. Весь окружающий мир дан нам через сознание. наше сознание никогда не бывает пустым. В сознании всегда присутствует объект. Н может быть чистого сознания. Брентано выделяет 3 способа внутреннего восприятия. Феномены внутреннего восприятия даны нам в опыте. Сознание есть интенциональное отношение.1. представление дает нам целостный образ предмета. 2. суждение дает оценку. Иногда кажется базовым представлением. Суждение – о том, в какой связи находится с другим предметом. 3. акты любви и ненависти.

3. Основные идеи философии Брентано и его школы.
Франц Брентано – немецкий (австрийский?) философ 1838 – 1917. с 1864 – католичекйи священник, с 1872 – профессор философии в Вюрцбурге, с 1874 – в Вене. За сомнения в вере в 1873 лишен духовного сана и отлучен от католической церкви, а в 1880 году также исключен и из профессуры. Последователь философии Аристотеля и (нео)схоластики, сильное влияние Аристотеля и Фомы Аквинского, соединение средневековой схоластики и аристотелизма. Второй источник, оказавший влияние на его взгляды – позитивизм, Милль, Спенсер. В итоге- странное соединение аристотелизма с позитивизмом. Был решительным противником Канта и немецкого идеализма в противоположность последнему защищал ярко выраженный реализм. Брентано является основателем психологии как учения о психических феноменах; классифицируя их, он различает три основные формы: представления, суждения и эмоции(акты любви и ненависти). Существенным признаком психического феномена считал интенциональность. Брентано задается вопросом об опыте познания себя самого. Собственное познание дано мне непосредственно, остальное же дано мне через сознание – опосредованно, через сознание. сознание есть всегда сознание о чем-то, направленность на предмет - специфика психических феноменов. Непосредственное сознание не такое уж непосредственное, оно занято предметами. В области метафизики пытался обосновать свободный христианский теизм. В венском университете сложилась школа Брентано - К Штумпф, А.Марти, Мейнонг, Э. Гуссерль, Марк Шелер, Хайдеггер, Ясперс, Койре, Сартр, Шпет и многие др. Брентано сознательно делал свое учение простым.

4. Интенциональность как предметная направленность сознания.
Гуссерль апеллирует к периоду Декарта. Разница между вопросами познания и сознания очень велика. Описывая проблемы познания проблема сознания остается неразрешенной. Гуссерль обвинил в этом Декарта. Декарта интересует вопрос, как используется мышление, а не что это такое. Сознание обладает свойствами ,которые не позволяют человеку свободно им распоряжаться. Инструментальная теория сознания: сознание и мир несовместимы. Картезианство наполно оптимизмом познания мира. Сознание оказывается способным познавать мир. Декарт приходит к теории врожденных идей. Ассоциации идей обладают устойчивостью. Теории врожденных идей предполагают ,что существует чистое сознание. с точки зрения рационализма, в этом чистом сознании есть чистые формы познания. Задача феноменологии – описывать сознание их реальных переживаний. Ввел понятие интенциональности Брентано. Интенциональность – это существенно соотнесенный характер феноменов. Интенциональность обращает нас к одному конкретному предмету, за которым стоит весь мир. Предметом сознания может быть что угодно. Феноменология должна заниматься типикой сознания. М.Шелер: интенциональность – акт сущностного предания смысла. Предполагает творчество со стороны человека. Интенциональность Бога – творческая деятельность. Интенциональность – акт, действие чистого сознания. Мир всегда существует для меня. Я - центр ,вокруг которого существует мир. Я устанавливаю общую сущность разных предметов. Интенциональность это больше, чем просто направленность на предмет. Сознание всегда имеет предметно отношение. Сознание – всегда выход вовне. Мы не утверждаем того, чего сами не видим. Фс – есть личное дело философствующего. Философия всегда начинается с анализа собственного сознания. Ощущении чистого сознания никому не знакомо. Опыт собственного сознания говорит нам, что чистого сознания не бывает. Рационалисты говорят, что оно есть (трансцендентальное сознание Канта).

5. Теория интенциональной предметности.
Призыв феноменологии - к самим вещам! Интенциональность предполагает интендирование. Это двустороння деятельность. Предполагает упорство предмета (предмет остается с нами). У всякого восприятия есть свой слой – устойчивый, который упорствует. Каждое интенциональное восприятие – восприятие предметного мира. Интендирование – от одних ссылок на другие. (рисунок куба) видимая часть отсылает к невидимому. Интенциональный предмет – предмет, который вызывает ненависть или любовь. Объективные свойства предмета - те, которые вызывает у меня предмет. Спор об объективности – попытка навязать свою точку зрения. Иметь нечто в опыте – иметь нечто в самости (воспринимать то, как есть). Анализируя наше сознание мы познаем мир. Все предметы даны нам через сознание. в сознании нам даны сами вещи. Хайдеггер: наука уничтожает вещи, разбирает их по хим и физ составу. Четверица Хайдеггера: вещь – дар богов, от неба, плод земли, творение человека. Путь феноменологии – целостное четверичное восприятие вещи. Наука, начиная познавать вещь, разрушает ее. Сартр: невозможно растворить вещи в сознании ,т.к. сознание и мир – не одной природы. Познавать не значит обладать вещью. Невозможно совпасть с деревом, ни растворить его в себе, ни раствориться в нем. Сознание не внутри, сознание всегда при предмете. Традиционное представление, что сознание есть мой внутренний мир, ошибочно. Сознание прорывается в жестах ,манере одеваться и это не единоразовый факт, а постоянное действо.

6. Интенциональность как сущностно соотнесенный характер феноменов.
Мы видим в предмете гораздо больше, чем мы можем видеть в реальном мире. Предмет есть целая система ссылок. Куб (рисунок куба) дан нам как целое, хотя весь его мы видеть не можем. Человек видит не 3 грани, а «куб». Мы получаем ссылки на геометрию, поверхность опоры, фон. Эти ссылки отсылают нас к горизонту. Чаша для вина: вино, наполненность. Вино: небо, земля, боги, смертные. Каждая из этих ссылок имеет собственные и тесно связана с соседними, пульсирует, расширяясь до самого горизонта. Совокупность отсылок феномена к другим феноменам называется горизонт. Ссылки могут быть бесконечны. Горизонт предполагает некий предел. Т.е. здесь есть проблема. Горизонт – совокупность ссылок, которые может воспринимать человек. Феномен подразумевает наличие многих горизонтов. Интенциональная структура помогает ввести понятие мира. Мир – структура для развертывания бесконечного интеционального опыта. В мире происходит поступенчатый синтез разнообразных переживаний.

7. Объективное время и феноменологическая временность.
Гуссерль считает своими предшественниками Августина, Брентано. Теория времени в Греции связана с повседневным восприятием времени, время течет (образ реки). Аристотель: время- мера движения, оно находится вне зависимости от сознания наблюдателя, повседневное время. Сознание можно воспринять только во времени. Августин перестает рассматривать время как нечто объективное. Поток времени меняет меня, мое восприятие. Единство времени должно связаться с единством души – проблема длительности. За временем нельзя наблюдать как за пространственным временем. Как возможна длительность ,если время разделено на прошлое(память), настоящее(внимание) и будущее(надежда). Рсширение души, следовательно, время сугубо субъективно. Главная проблема – объективность времени. Объективное время есть, его просто нужно объяснить. Декарт говорит о напряженности. Большая напряженность в настоящем, меньшая – в прошлом и будущем. Брентано для объяснения длительности вводит понятие фантазии. Прошлое и будущее фантазируются. Гуссерль считает, что не всякое отношение к прошлому – воспоминание. Допустим, отношение к непосредственно только что прошедшему (Августин глядел в далекое прошлое). В определенный момент мы можем слышать только один тон, тогда как мы слышим музыку? Ретенция обращена в прошлое, протенция в будущее, интенция – в настоящее. Существует способность сознания, которое удерживает то, что только что ушло (ретенция) предвосхищает то, что будет (протенция). Воспоминание включает все эти 3 момента. Объективное время, по Гуссерлю, сконструированное время. → социальная конструкция, которая необходима. Конструируется на основании субъективного времени, феноменологическая временность.

8. Уровни конституирования и двойная интенциональность в восприятии времени.
Двойная Необходимо сконструировать объективное время. Объективное время – объект конструкции. Конструирование – процесс, который лишь отчасти полагается нами. Объект оказывает влияние. То, что конструируется не создано нами. Конструирование – процесс, который напрямую связан с интенциональной структурой. Время конструируется. Брентано считает, что создание потока времени – работа фантазии. Только фантазия позволяет нам представить непосредственно прошлое или будущее. Гуссерль критикует Брентано ,он считает, что создание потока времени связано с конструированием. Теперь – точка разворачивается в поток, этот момент отличается динамикой, постоянно меняется, нарушает границы, разграничивает будущее и прошлое, образует поток. Находясь в теперь-точке мы имеем груз памяти, ожидание. Будущее строится на основании известного прошлого. 3 уровня конституирования времени: 1. повседневное сознание, время связно с данными в опыте вещами. Время воспринимается как изменение данных в опыте вещей. Уровень поверхностен. Он воспринимается в повседневной жизни. 2. внутреннее единство нашего собственного внутреннего субъективного времени. Феномены 3. имманентные единства (музыка, летящая птица) 4. абсолютный (черты абсолюта) темпоральный (просто поток сознания) конститутивный (конституирующий время) поток актов протекания. интенциональность в восприятии времени заключается в том, что с одной стороны, сознание направлено на процессы во времени, а с другой стороны, сознание направлено на протекание. В превом случае сознание направлено на предмет, а во втором – на поток (темпорально-конституивный поток актов протекания, т.е. настоящего). Существует граница, которая все время обновляется, старая разрушается, а новая устанавливается. Темпорально – конституивный поток актов протекания невозможно нормально увидеть (перед смертью, сумасшествие). Гуссерль рассматривает, как конституируется объективное время. Мы все время находимся в теперь, точнее эта граница постоянно устанавливается и меняется. «Теперь» точно наделена глубиной, в ней есть непосредственно прошедшее и непосредственно грядущее. Мы можем помнить некую прошедшую теперь точку. Промежуток от тогда – теперь к сейчас – теперь. От тогда- теперь до сейчас – теперь множество теперь – моментов.

9. Проблема феноменологического историцизма

10. Психологическая редукция и понятие эпохэ.
Психологическая редукция (метод проникновения в природу подлинной(трансцендентальной) субъективности как необходимого условия создания универсальной философии и систематического пересмотра на ее основе всех наук): установки сознания делятся на естественную и феноменологическую. Естественная установка – воздержание от суждения в существовании внешнего мира. Феноменологическая – воздержание от суждений о существовании мира, отказ от слепой бытийной веры. Эпохе – воздержание от суждений (древние скептики). Осуществляя эпохе, субъект исключает из поля зрения все накопленные историей научного и ненаучного мышления мнения, суждения, оценки предмета и стремится с позиции чистого наблюдателя сделать доступной сущность этого предмета. При этом воздержание не говорит о том, что суждения какого-либо рода ложны или ошибочны. Переход от естественного эпохе к феноменологическому есть вынесение мира за скобки. Философ возвышается над естественным миром, но не теряет бытия, ни объективных истин, ни своей мирской жизни, а только отказывается ставить вопрос о бытии, ценностях, красоте, пользе, добре и т.д. вещь рассматривается с точки зрения смысла – переход к феномену. Наука и искусство есть практическое воплощение игры с феноменами, т.к. искусство не есть действительность, а действительность за скобками, то же самое и с наукой ,пока она не претендует на реализацию на практике. Сартр «Тошнота». Вещи в своей несомненности исчезают, начинается психологическая редукция – духовное путешествие. Девиз – назад к вещам.

11. Эйдетическая редукция и теория идеирующей абстракции.
Эйдос – идея, вид. Методика – «свободные вариации в фантазии». Цель – найти в вещи то, что нельзя изменить. Эйдетическая редукция есть новое основание науки. Эйдос мы воспринимаем также как еще не нарисованный график функции. Гуссерль: теория абстракции, идеирующая, идеация. Схватывание эйдоса предполагает опыт идеации, т. е. «усмотрения сущностей», которая мыслится Гуссерлем по аналогии с чувственным восприятием. Так, Фрейд ,к примеру, всегда основывался на 1 клиническом случае. Все теории - инвариации ,фантазии на тему. Эйдетическая редукция в науке и жизненном кризисе. В искусстве эйдетическая редукция происходит автоматически, т.к. искусство есть мир типов и эйдосов. Интересно, что и в повседневной жизни мы часто воспринимаем вещи (в т. ч. и людей) как неизменных инвариантов. Люди порой даже чаще видят эйдосы, а не феномены. Эйдетическая редукция – нахождение общей идеи и отбрасывание частностей. Эпохе подвергается не только внешний, Нои внутренний душевный, психологический опыт. Благодаря этому открывается возможность проникновения в структуры чистого субъекта как подлинного источника всякой смыслопорождающей деятельности. Описание и систематизация этих структур дает универсальное бытие и закладывает априорные основы под все естественные науки.

12. Трансцендентальная редукция и опыт предельности.
. Путь Хайдеггера связан с именно с интерпретацией трансцендентальной редукции, что не нравится Гуссерлю. Эпохе – воздержание от восприятия собственного эмпирического я. Субъективность (трансцендентальная субъективность). Трансцендентальная редукция дает нам возможность понять свой смысловой горизонт. Во много смысловой горизонт аналогичен пространственному горизонту. Здесь является некоторое осознание предельности. Многие психиатры и психопатологи пришли к феноменологии именно через трансцендентальную редукцию. Трансцендентальная редукция – единство со всем человечеством – трансцендентальная феноменологическая трансцендентальность. Сартр считает, что трансцендентальная редукция в жизни не возможна, но ее можно удачно инсценировать, написав хорошее произведение. Сартр интерпретирует трансцендентальную редукцию как собрать свою жизнь в единое целое и осознать собственный горизонт. Ноэма – интенциональный объект (составляющая объекта). Если объект познан целиком, то есть идеальная ноэма.

13. Радикализм как критерий научности. Очевидность и истина в феноменологии.
В последнюю четверть 19 в наука пошатнулась, она не целостна в себе, математик и физик много. Происходит изменение позиции естествознания в мире. Критика Декарта и Галилея, создателей теории научности популярной и сейчас. Картезианские представлении о науке – мир объективен, наше сознание может познать мир какой он есть. Критерий научности Гуссерля – радикализм. Это слово впервые употреблено в сочинении этика И. Бентама (1748-1832) «Этика есть наука о сущем поведении человека». Позднее термин использовали Ницше и Фрейд. Для Ницше наука – классическая филология , т.к. она также требует радикализма (строгость осмысления, тщательность речи, скупость слова - радикализм). Радикальная наука должна быть радикальна в своих поступках. Научный подход – безболезненное отношение к постановке вопросов абсолютно любых. Радикализм – отсутствие страха перед любым вопросом, прямое отношение к действительности (Гуссерль). Для Ницше это вопросы о морали, для Фрейда – вопросы о сексе. Радикализм предполагает сравнение очевидностей, очевидности все доказательны, но они имеют различную глубину. Требование идти от менее глубоких к более глубоким очевидностям. Путь архэ, археология знания (М. Фуко). Феноменологии предлагают начать с самих себя, со своего сознания.

14. Основание разделения наук на точные и дескриптивные.
. К 19 в естественные науки достигли серьезных успехов. Научный прогресс начал объединяться с техническим прогрессом. Но к концу 19 в начинается разлад в науке ввиду того, что появляется много разных физик, математик. Разлад в биологи с появлением генетики. Есть науки, которые используют метод естествознания (законоустанавливающий, номотетический ) и идеографический (описывающий особенности). Оба метода используются в науке (география – описание частных, специфических черт реки, история – законы истории и философия истории). Дильтей (1833-1911) разделил науки по предмету на науки о духе и о природе. Именно Дильтей ввел Гуссерля в большую философию, но позже их отношения испортились. Гуссерль в свою очередь разделил науки на дескриптивные (описательные) и точные (математические). Точные науки сохраняют естественные установки, следовательно, действительность несомненна. Проблема соотношения мира и того, что я знаю о мире. Решение – то ,что я вижу есть действительный мир. Различие между точными и дескриптивными науками не совпадают с различиями между гуманитарными и естественными науками. Дескриптивные науки – это путь свободных ассоциаций. Геометрия – биология. Точные и дескриптивные науки соприкасаются и соперничают в экономике. Гуссерль: биология и география строгие науки, но не точные. Точные – в основании лежит техническое производство. Точные науки пытаются напрямую перевести мир науки на реальный мир, возникают сбои, неточности. Строгая наука предполагает дескриптивную методику – внимание к деталям, подбор слов. Основой обоснования всех наук является феноменология. Фнм может стать универсальной наукой, если будет производиться тотальная редукция (создание возможных теорий).

15. Феноменология как универсальная наука.

16. Основы конституирования Я и Другого.
. В основе конституирования лежит различение феноменов, которые являются разными и даны нам по-разному. Феномены бывают реальные и нереальные, первые даются нам эмоционально, вторые – через сознание. откуда человек получает представление о собственном Я? Через Я - акты. Чаще всего после я идет глагол. Мы воспринимаем себя как точку. Из которой идет действие. Благодаря синтезу я –актов возникает я – полюс (ему предписаны определенные устойчивые свойства). Я - акты всегда направлены на других. Это действие возвращает нас в я - полюс, конституирование я в качестве некоторых устойчивых свойств, приписываемых я. Для формирования я - полюсов необходимо существовании я - актов. В зависимости от того, как другие реагируют на я, я приписывает себе некоторые свойства или отрицает в себе некоторые свойства. Эти свойства в определенной мере не зависят от нас. Габитус – обладание, принадлежность, привычки. У Гуссерля это содержание памяти, совокупность всех моих привычек. Каждая личность содержит возможность совершенно разного индивидуального развития. Мы отражаем себя посредством других. Мы конституируем свое я, обращаясь и вспоминая о себе прошлом. Обычно человек считает других людьми, следовательно, они подобны мне, у них такое же сознание как у меня. Каким образом я конституирую другого человека как человека (имеющего сознание). Другие конституируются нашим сознанием. Это есть мыслительная привычка, которая описывается Гуссерлем. Главная роль отводится переживанию по аналогии. Анпрезентация – аналогическая презентация, представление по аналогии. Сознание другого представляется по аналогии с моим. Чтобы понять сознание другого, нужно понять свое сознание. свое собственное сознание я представляю изнутри. Понять другого можно исходя из того, что человек представляет себя необычного. Подобно конституированию я восприятие другого есть всегда восприятие себя в прошлом, которое позволяет нам судить о другом (о других судят по себе). Параллельность процессов понимания себя и другого. я↔другой (конституирование посредством понимания). Конституирование другого позволяет выйти на проблему интерсубъективности. Человек не обязательно отождествляет себя с Я, чаще всего с группой. Интерсубъективность – способность связывать различные свои состояния. Интерсубъективность позволяет воспринимать другое сознание по аналогии со своим. Интерсубъективность обнаруживается в своем сознании. Является частью жизненного мира.

17. Понятие жизненного мира. Феноменологическое учение об установках.
У Гуссерля («Логические исследования», т.2, 1901 г.) феноменологическое исследование обращается к проблеме социальности через обоснование научности. Сознание ученого - социальное обоснование науки. Гуссерль пошел вразрез с Декартом: картезианская философия резко отрицательно относится к дебатам о науке, по мнению Декарта, философского сообщества нет, нужен чистый научны поиск конкретного ученого. Точка зрения Гуссерля – антипод Декарта:сознание ученого – интерсубъективность. Проблема интерсубъективности появляется в 1901 г. Понятие «жизненного мира» у Гуссерля появляется достаточно поздно в «Кризисе европейских наук» в 1933-36 гг. жизненный мир – то, что утратила наука во время картезианского переворота. Приоритетным считалось исследование субъективного мира (от которого не зависит сознание). жизненный мир – достаточно западное понятие, оно означает тот мир, в котором мы живем, над которым не произведены никакие научные операции. Ф.Шлегель – основоположник «философии жизни»,1829 г «Философия жизни», начиная с него ,жизнь теряет как понятие биологический смысл. Человеческая жизнь и биологическая жизнь – совершенно разные вещи. (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей). Они вкладывают новый Небиологический смысл в понятие жизнь. Существует нечто совершенно противоположное биологической жизни. В лучшем случае биология бедная родственница. Лавное содержание – человеческие переживания. Гуссерль: жизненный мир – то, что утрачено в европейской науке. Необходимо приобретение «жизненного мира». Наука утратила представление о том, откуда берется научное знание, т.к. не может анализировать жизненный мир. Картезианская философия дает лишь одно из представлений о жизненном мире. Феноменология – должна быть наукой о жизненном мире, наукой о единстве (т.к. разум и сознание не разделены в таком случае), следовательно, она может дать определение и обоснование науки. К концу 19 в социальные науки уподобились естествознанию. Естествознание конструирует природу, а не воспринимает ее, как она есть. На самом деле ее нужно анализировать. Парадокс: чтобы воспринять жизненный мир, нужно отказаться от жизни в это жизненном мире, т.е. отказаться от естественной установки (она привычная, исключает сомнения человека в реальности жизненного мира, не знает других возможностей). Есть другая установка –трансцендентальная, только с этой позиции можно увидеть жизненный мир. Необходима трансцендентальная редукция. Естественная установка должна быть преодолена феноменологической. Установка феноменолога – все, что я вижу есть феномен.

18. Феноменологическое учение об интерсубъективности.
Трансцендентальная установка дает нам возможность воспринять интерсубъективность. Существует традиционный способ понимания дркгого – построение плана его мыслей. Интерсубъективность – способность понимать других, способность жить с ними и способность воспринимать себя - других как «мы - группа». Интерсубъективность жизненного мира заключается в том, что мы согласны с другими относительно характеристик мира, в котором мы живем. Гуссерль фиксирует проблему, что вопрос «общего мира» для разных людей весьма относителен Гуссерль говорит об ограниченном количестве жизненных миров. Мы – это значит все, и дети, и сумасшедшие, и дикари Африки, и мужчины и женщины и т.д. пределы интерсубъективности существуют, жизненный мир существует всегда, но существует и вопрос о границах согласия людей по отношению к жизненному миру. Причем Гуссерль отдает предпочтение европоцентризму по отношению к этой проблеме. Таким образом, интерсубъективность очень проблематична. Интерсубъективность – постулат существования жизненного мира. Существует потребность в интерсубъективности и на более глубоком уровне, этим занимаются последователи Гуссерля – экзистенционалисты. Экзистенционализм – интерпретация Гуссерля: жизненный мир – возможность соприкосновения людей на интимном уровне (можно сравнить с любовью), интерсубъективность – общение на глубоком, любовном уровне. (Брентано «Акты любви и ненависти»). Эта интерпретация правильная, но не точная. По Гуссерлю, интерсубъективность: 1. согласие на жизнь в 1 мире 2. спонтанное сильное совместное переживание. Интерсубъективность в потенциальном виде – согласие на одинаковые пространственно – временные характеристики. Интерсубъективность в актуальном виде – есть эмоциональное совместное переживание любви, ненависти, отчаянья, надежды. Конституирование другого позволяет выйти на проблему интерсубъективности. Человек не обязательно отождествляет себя с Я, чаще всего с группой. Интерсубъективность – способность связывать различные свои состояния. Интерсубъективность позволяет воспринимать другое сознание по аналогии со своим.

19. Обоснование возможности социальной феноменологии
20. Соц. теории рационального поведения и феноменология.
21. Принципы методологического индивидуализма и феноменология

22. Проект социологии знания.
Проект социологии знания выдвинул ученик – сподвижник Гуссерля Марк Шелер (1874 - 1928), автор феноменологической теории ценностей, что было неприемлемо для Гуссерля и Дильтея, создал философскую антропологию. Для Ницше оценка – создание ценностей. Гуссерль был вообще против понятия ценностей. Ценность – это сложная вещь. Материальная этика ценностей – основа социологии знания. Речь не идет о социологии институтов, Шелер имел ввиду необходимость расширения предмета социологии за пределы науки. Понятие знания нельзя связывать только с наукой. 1. надо распространять понятие знание в различные сферы за ранью классического понимания науки. 2. знание связано с мифами, мифы – то, что есть на самом деле, но в мифе есть «нарушения» некоторых законов и они существуют. 3. знание связано с языком, язык: невероятные потенции языка не воплощенные в языке. 4. существование философского ил метафизического знания, философия – при всем своем сходстве с науками, философия есть не совсем точная наука, дескриптивная наука. 5. научное знание 6. мистическое знание, мистика – знание не связанное с верой, гностицизм. 7. Религиозное знание 8. Художественно знание и т.д. Любознательность → удивление, вопрос, ответ на который дает наука. Знание приобретается для объединения с другими и власти. Цель знания: 1. социология знания должна заниматься любопытствованием, по мнению Шелера, а точнее – любознательством (которое на порядок выше, чем любопытствование). Т.о., наука стремится не к пользе, а в первую очередь к удовлетворению любопытства 2. знание призвано связывать человека с другими людьми, т.е. лучше понять другого. 3. власть (разрушение контактов с другими). К. Мангейм занимался социологией знания, социология знания, по Мангейму, это идеология. Он вообще был марксистом и разрабатывал термин идеология. Социология у Мангейма феноменологическая. Также можно назвать Бергера, Лукмана - развивали социологию знания М. Шелера.

23. Феноменология и лингвистика.
Лингвистические интерференции в феноменологии.

Понимание редукции у Гуссерля двусмысленно. Он представляет ее то как "торможение" актов бытийного полагания, то как рефлексию над ними. Иногда эта двусмысленность проступает прямо в одном предложении: "...я, философски размышляя, не придаю более значимости естественной уверенности в бытии мира, свойственной опыту, не осуществляю полагания этого бытия, между тем, как оно все еще присутствует среди прочего и схватывается внимательным взглядом" [1.346]. "Не осуществлять" полагания бытия и "схватывать" его "внимательным взглядом" - это все-таки не одно и то же. Может быть Гуссерль хочет сказать, что само торможение бытийного полагания и осуществляется в рефлексии над ним? Но тогда следовало бы более точно раскрыть значение термина "торможение" ("неосуществление"). Скорее, следует говорить не о торможении самого тетического акта, а лишь о торможении его анонимного осуществления. Мир существует, но полагание его этого существования исходит от сознания. Нельзя терять из виду сознание и его конституирующую активность - здесь сосредоточен смысл редукции. Как только тетический акт становится анонимным (выпадает из поля рефлексии) тотчас эта интимнейшая связь сознания и мира, подсмотренная феноменологией, разрывается, мир "застывает" в своем псевдосамостоятельном бытии.

Как редукция представлена в языке? Может ли феноменолог здесь испытать специфические, неизвестные ему ранее, затруднения? Гуссерль не ставил таких вопросов, так как считал всякую лингвистическую проблематику, связанную с вопросами языкового выражения смыслов сознания, вторичной по отношению к "безмолвному" опыту интендирования мира. Мы отвергаем эту позицию и принимаем тезис аналитической философии языка о лингвистической природе смысла: всякое мировое событие, которое может быть принято к обмысливанию в сознание, может быть принято посредством предложения языка, репрезентирующего это событие (ср. об этом [2. 27]). Если этот тезис верен, то поставленный вопрос о лингвистической репрезентации редукции уже не кажется праздным.

Интенциональный анализ Гуссерля имеет свое "лингвистическое отражение" в семантическом анализе Фреге (см. подробнее об этом [3. 89-90]). Оба мыслителя, описывая событие познания, сосредотачивают свое внимание на специфическом "медиальном" элементе, имеющем трансцендентальную характеристику. Этот элемент и Гуссерль , и Фреге называют одинаково "смысл". Различие состоит в том, что у Гуссерля смысл - это смысл вещи (положения дел) в сознании, а у Фреге смысл - это смысл слова (предложения), обозначающего вещь (положение дел). Смысл индифферентен по отношению к решению вопроса о существовании мыслимого - у Гуссерля и по отношению к решению вопроса об истинности или ложности предложения - у Фреге. Нетрудно видеть, что редукция, экстраполированная на семантический проект Фреге должна выглядеть следующим образом: принятие во внимание самого смысла предложения без обсуждения вопроса о его логической валентности или, по крайней мере, с четкой рефлексией над актом утверждения истинности или ложности.

Замечательное открытие, которое совершил Фреге, состоит в том, что акт, утверждающий положительную логическую валентность предложения не репрезентируется в естественном языке: "Признание истинности мысли мы выражаем в форме утвердительного предложения. При этом нам не требуется слово "истинный". И даже если мы употребляем это слово, собственно утверждающая сила принадлежит не ему, а форме утвердительного предложения" [4. 28]. В естественном языке нет специальных символов, которые бы фиксировали осуществление тетического акта. Этот акт выражен самой формой утвердительного предложения. Бытийное полагание оказывается скрытым от рефлексивного взора, мы теряем способность различать нейтральную мысль и существование мыслимого. Феноменолог начинает испытывать существенные помехи (интерференции), пытаясь осуществить редукцию. Он произносит: "На улице идет дождь" и не может различить мир феноменов от мира естественной установки: мыслимое (интенционально присутствующее в сознании) переплетается с самостоятельным существованием вне сознания. Феноменолог не в силах ни прервать тетический акт, ни просто зафиксировать его осуществление. Существование мыслимого принимается "наивно", помимо сознания.

Выход из затруднения предлагает сам Фреге. Если предложение, содержащее пропозицию, поместить в косвенный контекст, тогда сама пропозиция может быть принята во внимание, без полагания логической валентности. Кроме того, мог бы добавить уже феноменолог, признавший лингвистические помехи редукции, главное предложение в косвенном контексте как раз и позволит нам отрефлексировать тетический акт (см. об этом [5. 428]). Феноменолог говорит: "Я утверждаю, что на улице идет дождь". В самом деле, данное предложение ничего не утверждает о том идет дождь на улице или нет, оно просто содержит в себе смысл этого возможного положения дел. То, что данное предложение действительно утверждает - это наличие тетического акта, представленного в выражении "я утверждаю". Казалось бы неприятное напряжение от возникших лингвистических помех спадает: путь для редукции открыт. Мы имеем нейтральную мысль и к тому же отчетливую фиксацию бытийного полагания, исходящего от активности сознания.

Однако такое впечатление обманчиво - дальнейшие трудности обнаруживаются незамедлительно. Предложение "Я утверждаю, что на улице идет дождь" содержит в качестве своего смысла тетический акт, но оно тут же провоцирует на полагание следующего бытийного акта, остающегося анонимным, вновь ускользающим от рефлексии: здесь утверждается, что в бытии имеет место такое положение дел как осуществление тетического акта, представленного выражением "я утверждаю". Это по-прежнему никак не может устроить феноменолога, так как само осуществление акта также должно мыслиться как полагаемое сознанием. В данном же случае возникает момент натурализации, которого так опасался Гуссерль: все обстоит так, как будто бы реально (а не интенционально) существует сознание, которое продуцирует акты. Понятно, что необходим второй уровень рефлексии, который может быть представлен предложением "Я утверждаю, что я утверждаю, что на улице идет дождь". Однако такое предложение опять содержит нечто нерефлексивное - натурализации избежать не удается. Данное затруднение нужно пытаться решить принципиально иным путем.

Затруднение кроется в самих правилах той "языковой игры", которую выбирает Гуссерль. Пока будут использоваться повествовательные предложения естественного языка феноменолог не найдет покоя. Но данную "игру" практикует любое теоретическое изложение: здесь выражаются пропозиции, которые оцениваются как истинные или ложные. Поэтому феноменология как теория вступает в противоречие со своим же принципом редукции: принимать во внимание что-либо в качестве феномена, т. е. без утверждения абсолютной (независимой от сознания) логической валентности. Когда Гуссерль произносит " ego cogito cogitatum ", то тут же противоречит самому себе, ибо положение дел, репрезентируемое смыслом этого предложения, принимается как истина, т. е. латентно наделяется статусом самостоятельного бытия, тогда как в соответствии с принципом редукции его следовало бы принять только интенционально, т. е. как положенное самим же сознанием. Язык теории "жаждет" логической валентности пропозиции и Гуссерль покорно движется ему вслед.

Каким должен быть язык феноменологии, чтобы она сама могла соответствовать своим принципам? В каких языковых практиках удастся добиться осуществления редукции? На эти вопросы должно ответить аналитико-лингвистическое исследование, необходимость применения которого к области проблем феноменологии становится очевидным.

24. Феноменология и психология.
. Гуссерль «Амстердамские доклады» 1828 г.
Феноменологическая психология.
1. Двойственный смысл феноменологии как психологической и как трансцендентальной.
Новый метод философского и психологического исследов Чистое психическое, которое в нем дано(мире опыта), имеет в реальном мире свои пространственно-временные определенности, и что в своей реальной фактичности оно, как и все реальное вообще, может быть определено лишь через пространственно-временные локальные характеристики.
В эмпирической психологии чисто психологическое исследование никогда не сможет теоретически обособиться от психофизического.
Как возможна априорная и чистая психология?
3 Метод чистой психологии (созерцание и рефлексия).
Интенциональность как основная характеристика психического.
1) направленность на психическое осуществляется посредством рефлексии, иначе проживаемая нами жизнь анонимна.
2) Все, что доступно нам благодаря рефлексии, имеет одно замечательно общее всем свойство - быть сознанием о чем-то, осознанием чего-то, - мы говорим об интерциональности. Это сущностная характеристика психической жизни в точном смысле слова и, таким образом, просто неотделима от нее.
4. Значение понятия чистоты.
а) Чистота, о которой идет речь, прежде всего, как само собой разумеется, означает чистоту от всего психофизического.
ания.
5. Чисто психическое в самопостижении и в постижении сообщества.
Универсальная дескрипция интенциональных переживаний.
Будем решитель-но придерживаться только того, что феноменологическая рефлексия предла-гает нам как сознание и осознанное, придерживаться только того, что здесь приходит для нас в качестве действительно очевидной самоданности
6. Феноменологическая редукция и подлинный внутренний опыт. Данное во внешнем опыте как таковое, каким-либо образом осознанное как таковое не есть для нас просто существующее, про-сто возможное, вероятное, недействительное, но положенное (Vermeinte) в соответствующем созерцательном или несозерцательном содержании как су-ществующее, как предположительное, как недействительное. Этот метод называется феноменологической редукцией. При этом наше внимание былонаправлено на главную сторону чистых феноменов сознания, называемую ноэматической
благодаря открытию поля чистой интерсубъективности, и благодаря тому, что чистая интерсубъективность последовательно проявляет себя как единство в феноменологически чистом опыте, проявляет как действительность и возможность, можно основать априорную науку, в себе замкнутую априорную чисто феноменологическую психологию

@темы: сессия, учеба