для разнообразия...ИРФ!!!!!!

[Тиннаро]

23. Философские взгляды Ильина
Постепенно же круг творческих интересов Ильина сосредотачиваются вокруг творчества Гегеля. В качестве подтверждения данного факта можно отметить, что, начиная с 1914-1917 гг., одна за другой выходят в свет шесть больших статей по философии Гегеля, составивших позднее ядро его двухтомного исследования - "Философия Гегеля как учения о конкретности Бога и человека" (1918), подготовленного им как магистерская диссертация, но при этом защитив её, он стал одновременно магистром и доктором в области государственных наук.
До революции проблемы социальной философии были как бы на периферии философских интересов русского философа. Однако те драматические события, которые произошли в стране после октябрьского переворота, резко изменили его предпочтения и устремления. Первой же значительной работой в этом направлении, которая во многом повернула Ивана Александровича к социальным проблемам стала работа "О сопротивлении злу силою" (1925), которая поставила во многом нравственные проблемы и вызвала широкую полемику как в России, так и за рубежом. На многочисленные вопросы: "Может ли человек, стремящийся к нравственному совершенству, сопротивляться злу силою и мечом? Может ли человек, верующий в Бога, приемлющий Его мироздание и своё место в мире, не сопротивляться злу мечом и силою?" Русский философ отвечает на данные вопросы следующим образом: "... физическое пресечение и понуждение могут быть прямою религиозною и патриотической обязанностью человека; и тогда он вправе от них уклониться".

В этой книге Ильин весьма аргументированно критикует учение Л.Н. Толстого о непротивлении. Рассматривая в данном случае физическое принуждение или предубеждение как зло, не становящийся добром от того, что за неимением других средств человек для противопоставления злу не только имеет право, но и может иметь обязанность применять силу. "Насилием"же согласно Ильину, оправданно называть только произвольное, безрассудное принуждение, исходящее из злой воли или само непротивление ко злу.

При этом, Ильин не освящает вынужденного обращения к силе, не возводит его в ранг добродетели - применение насилия всегда остаётся делом неправедным (хотя и не всегда законным). Как вести себя при встрече с социальным и моральном злом, какими средствами противодействовать ему - дело нравственного выбора, ибо правильный выбор может сделать только духовно и нравственно здоровая личность. Т.о., позитивное решение проблемы преодоления зла перерастает у Ильина в более широкую проблему формирования и воспитания высоконравственного человека, которая стала центральной уже для последующего творчества русского мыслителя.

Выдающийся вклад внёс русский мыслитель и в формирование и разработку национальной идеологии. Так, в своём докладе "Творческая идея нашего будущего", сделанном в Белграде и Праге в 1934 году, он формулирует назревающие проблемы русской национальной жизни, которая актуальна и по сей день. "Мы должны сказать всему остальному миру, - смело заявил он, - что Россия жива, что хоронить её - близоруко и неумно; что мы не человеческая пыль и грязь, а живые люди с русским сердцем, с русским разумом и русским талантом, что напрасно думают, будто мы с друг другом "перессорились" и пребываем в непримиримом разномыслии, будто мы узколобые реакционеры, которые только думают свои личные счёты с простолюдином или "инородцем".

С прозорливой точки зрения Ильина, в России грядёт всеобщая национальная судорога, которая, по мнению Ильина, будет стихийно мстительной и жестокой. "Страна вскипит жаждой мести, крови и нового имущественного передела, ибо поистине ни один крестьянин в России ничего не забыл. В этом мнении встанут десятки авантюристов, из коих три четверти будут "работать" на чьи-нибудь иностранные деньги, и ни у одного из них не будет творческой и предметной национальной идеи". События в России последних десяти лет, к сожалению подтвердили предостережения русского мыслителя.

Более того, Ильин с гениальным пророчеством предвидел и распад исторической России, который и произошёл в 1991 году, во многом, как он сам говорил, благодаря "мировой закулисе". Однако, в результате от этого распада во многом страдает весь мир, ибо разрушается сила, которая бы противостояла Западу (и, в частности, США). В статье "Что сулит миру расчленение России?" он отмечает следующее: "Расчленение организма на составные части нигде не давало и никогда не даст ни оздоровления, ни творческого равновесия, ни мира. Напротив, оно всегда было и будет болезненным распадом, процессом разложения, брожения, гниения и всеобщего заражения. И в нашу эпоху в этот процесс будет втянута вся вселенная". Далее он следующим образом характеризует уже ситуацию в самой России: "Территория России закипит бесконечными распрями, столкновениями и гражданскими войнами, которые будут постепенно перерастать в мировые столкновения". Это перерастание во многом будет совершенно неотвратимым "в силу одного того, что державы всего мира (европейская, азиатская и американские) будут вкладывать свои деньги, свои торговые интересы и свои стратегические расчёты в нововозникшие малые государства". Последние события в Ираке, как бы полностью подтверждают этот во многом зловещий прогноз Ивана Александровича.

Чтобы преодолеть эту национальную судорогу, которую мы все переживаем сегодня, русские национально и патриотически мыслящие люди должны быть готовы генерировать эту идею применительно к новым условиям. Она, прежде всего, должна быть государственно-исторической, государственно-национальной, государственно-патриотической. Эта идея должна, прежде всего, говорить о главном в русских судьбах - и прошлого, и будущего и она прежде всего должна светить целым поколением русских людей.

Главное, согласно Ильину, это воспитание в самом русском народе национального духовного характера. Именно из-за его недостатка в интеллигенции и в массах Россия и рухнула во время революции. "Россия встанет во весь рост и окрепнет только через воспитание в народе такого характера. Это воспитание может быть только национальным самовоспитанием, которое может быть проведено самим русским народом, т.е. его верной и сильной национальной интеллигенцией. Для этого нужен отбор людей, отбор духовный, качественный и волевой".

В религиозной философии Ильин не принадлежал к плеяде последователей В.С. Соловьёва, с которыми многие связывают обычно русский религиозно-философский ренессанс. Предметом его основного внимания был не только тот или иной христианский догмат, внутренний нечувственный опыт, но и то, что называют духом. Все эти нюансы Ильин и выразил в своём классическом труде "Аксиомы религиозного опыта" (1953, т.1-2). Это, прежде всего, учение о равновесии и сочетании духа и инстинкта, а также законов природы и законов духа, являющейся центральным в его религиозной философии. И в этом отношении сама эстетическая установка Ивана Александровича шла как бы вразрез остальному серебряному веку и имела во многом другой источник. Во главу угла он ставил художество, процесс рождения и воплощения эстетического образа, а на вершину художественное совершенство, которое внешне может быть лишено "красоты". Все эти вопросы Ильин поднял в монографиях и лекциях о наших великих писателях, поэтах, певцов, композиторов, актёров, таких как Пушкин, Гоголь, Достоевский, Толстой, Бунин, Шмелёв, Мережковский, Метнере, Рахманинове, Шаляпине.
Но самый главный предмет для философского исследования Ильина, ради которого он написал всё остальное - это сама Россия и её образующий русский народ. Этим основным темам всей его жизни посвящены следующие работы: "Сущность и своеобразие русской культуры" и "Грядущая Россия". Иван Александрович много писал об истории России, как бы прогнозируя её будущее, а также о сильных и слабых сторонах русского народа. Религиозные установки и прафеномены русской православной души, которые являются по Ильину, "сердечное созерцание, любовь к свободе, детская непосредственность, живая совесть, равно как воля к совершенству во всём, вера в божественное становление человеческой души. Эти прафеномены суть: молитва; старчество; праздник Пасхи; почитание Богородицы и святых; иконы".
24. Историософская концепция России Федотова
Федотов ставил перед собой цель изучать преимущественно идеалы, а не действительность, точнее, действительность в идеалах. В основе федотовского подхода к явлениям культуры лежит принцип: бытие преображается в сознание, сознание перерождается под влиянием бытия. Мысль эта в России, особенно в н. ХХ в., пронизана эсхатологическими предчувствиями, апокалиптическими настроениями. В историософии Федотова эсхатологическое самосознание выделяет несколько типов «идеи конца». Федотов отвергает 2 крайние концепции эсхатологии и культуры — концепцию бесконечного прогресса секуляризованной Европы нового времени и концепцию фатального конца насильственной, внечеловеческой и внекультурной эсхатологии. Живому христианскому сознанию не нужен бесконечный прогресс греховной и смертной культуры, а также противно и равнодушное созерцание ее распада и гибели. Но как можно созидать культуру и одновременно ожидать ее конца? Мысль о конце истории, как и факт неизбежной личной смерти, может стать источником постоянной проверки совести, углубления опыта, но может быть источником уныния, безнадежности, дезинтеграции. Эсхатология Федотова предполагает высшую степень социальной дисциплины и ответственности, требует всегда быть на своем посту, где бы этот пост ни был. Федотов это формулирует в максиме личной жизни и в максиме культурной деятельности: «Живи так, как если бы ты должен был умереть сегодня, и одновременно так, как если бы ты был бессмертен; работай так, как будто история никогда не кончится, и в то же время так, как если бы она кончилась сегодня». Наше отношение к концу зависит не только от понимания времени конца, но и от нашего представления о форме конца. Здесь видится или катастрофа, или преображение. Если всякое пророчество есть обещание или угроза, то Апокалипсис одновременно и угроза, и утешение: «Угроза для грешного мира, утешение для верного остатка!» В божественном замысле истории, в самом составе ее содержится человеческая свобода, которая сообщает истории непредвиденность. Все творческие усилия людей не пропадают, все сотворенное людьми воскресает, преображается и складывается, как камни в стены Вечного Града. Т. о., кроме пессимистической эсхатологии возможна и оптимистическая идея конца. Для Федотова обе эти концепции вероятны, но надежда и любовь склоняют его ко второй. Федотов перед лицом глобальных катастроф ХХ в. делает свой выстраданный историософский выбор на основе не только христианской веры, но и общечеловеческой надежды и любви.

Христианская историософия, согласно Федотову, признает в истории трагическую мистерию, единственным главным героем которой является человек, каждое действие и каждый выбор которого историчны. При таком взгляде на историю она не может быть сведена к череде даже самых эпохальных исторических событий и объяснена некой «логикой» исторического развития. Для Федотова идея детерминированного прогресса – всеобщими законами или, в религиозной ее версии, волей Провидения, – как и для многих его предшественников в русской мысли (от славянофилов до Ф.М.Достоевского и Вл.С.Соловьева), была неприемлема прежде всего по нравственным основаниям, как игнорирующая или даже исключающая значение свободы нравственного выбора личности.

Традиции, сохраняющей единство истории, постоянно угрожают социальные катастрофы, в первую очередь войны и революции. Федотов не разделял взгляд Ж.де Местра и Н.А.Бердяева на революцию как на «суд Божий над народами». Не был он склонен видеть в революционных потрясениях и необходимое условие социального прогресса. Для него революция – всегда разрыв традиции, результатом чего становятся неисчислимые человеческие жертвы и опасность социальной и культурной деградации. «Великих революций не так много в новой истории. В сущности, русская революция стоит третьей в ряду – после Англии и Франции... Всякая «великая», т.е. отличающаяся жестокостью классовой борьбы, революция заканчивается личной тиранией». За революционное «величие» приходится платить и тяжким трудом последующих поколений, вынужденных продолжать дело культурного строительства на революционном пепелище. В идеализации революции, в создании революционного мифа Федотов видел опаснейший идеологический соблазн. Не отрицая нравственного содержания лозунгов Французской революции, в которой, по его словам, действовали и «силы добра, и сатанинские силы», он был убежден, что последние в ней возобладали, результатом чего стал невероятный террор, «столетие смут», «сломленный дух» народа, упадок моральной и культурной жизни. В своей критике революционного мифотворчества Федотов не делал исключения и для более мирного опыта английской революции. На протяжении жизни неизменным оставалось его убеждение, что трагедия октября 1917 не была следствием случайных факторов и имела глубокие корни в русской истории. В то же время Федотов не разделял точку зрения, что большевистский переворот стал неизбежным, фатальным итогом этой истории (в частности, он был не согласен в данном вопросе с Н.А.Бердяевым). «Не разделяя доктрины исторического детерминизма, мы допускаем возможность выбора между различными вариантами исторического пути народов». В истории, по Федотову, «царит свобода», это живой, непрерывный процесс исторического творчества, в котором нет места механическому автоматизму, фатальной предопределенности событий. Отвечая на вопрос, был ли неизбежен переворот октября 1917, Федотов утверждал: «Не все в русской политической жизни было гнило и обречено. Силы возрождения боролись все время с болезнетворным ядом. Судьба России до самого конца висела на острие – как судьба всякой живой личности».

Федотов остро реагировал на кризисные тенденции в развитии европейского общества в 20 в., уже в 1920-е годы писал об опасности фашизма и неизбежности военной катастрофы. В то же время в своих оценках перспектив развития человечества он в равной мере отвергал как различные формы утопического прожектерства, так и исторический пессимизм, идею «заката» западной цивилизации. В одной из своих последних работ (Христианская трагедия, 1950) он писал о творческой роли христианства в истории европейской и русской культуры. Среди подлинно христианских художников он называл прежде всего Достоевского.
25. Философские воззрения Шпета
Выступал против идеологизации философии, против религиозно-нравственных тенденций ее развития. Я, действительно, писал он с- сторонник философии как знания а не как морали не как проповеди, не как мировоззрения. Сторонник философии разумения, и ее конкретности и полноты. Себя он считал рационалистом и реалистом. Различает философию положительную (платоновская традиция) у нее одна традиция и цель – поиск оснований сущего, анализ бытия конкретной действительности. Отрицательная ф. (Кант), занята в основном изучением познающего сознания, границ возможностей познания, что приводит ее к субъективизму и агностицизму. Как сторонник положительной философии особо подчеркивал ее диалектический. Диалогический характер, утверждающий потребность совместного мышления и следовательно понимания. Первичным актом этой философии он считал слияное общение через сообщение, которое и есть условие понимания. В истории философии по мнению Шпета, обнаруживаются три периода развития фил знания: мудрость и мораль; метафизика и мировоззрение; строгая наука. До конца 19в. Философия не была строгой наукой, в ней господствовало мировоззрение, образцом которого было естествознание, как идеал научного знания вообще. У нее не было своего единого метода и предмета она базировалась на частных науках Философия 20в. Должна быть строгой и чистой, т..е. иметь свой предмет и метод, изучать последние основания и абсолютные начала, быть дотеоретическим жизненным знанием, почерпнутым из целого, не ограниченное рамками теории. Ф, как чистое знание имеет положительные задачи , она в путях своих единообразна, не противополагает себя другим наукам, потому что она сама наука, часть, а не противоречие, она занимает определенное место в целом философии, под которой в широком смысле понимается и строгое знание и метафизика и жизнь. Чистая ф – это ф. разума, который представляет начальные основания всего сущего, его познавательный потенциал не ограничен. Философия должна осмыслить и интерпретировать мир, как вечное и непреходящее идеальное бытие воплощенное в синтетических формах культуры. Если предметом философии как знания является истина, т. е. бытие в его сущности, то философия как знание сознается тогда, когда мы направляем свою мысль на самое мысль. Т.е. для познающего субъекта бытием является духовная, мыслимая реальность. Бытие само по себе – только бытие, а через мысль оно становится предметом мысли и следовательно, предметом философии как знания. Т.о. не только предмет бытия для философии есть предмет мысли, но и мысль, на которую, направляется философия, есть непременно мысль о предмете4 мысли ни о чем нет. Центральной проблемой для философии является проблема понимания как проблема поиска смысла бытия (обращается к Гуссерлю). Ш: есть видимый мир, воспринимаемый чувствами, как бытие во времени., но есть и другое бытие, вневременное, обладающее сутью. Это бытие чистого сознания, его изучает феноменология. Но так как всякий факт имеет и материальную сторону, то возможно говорить о материальных эйдетических онтологиях. Так, онтология природы – это онтология, представляющая теоретический фундамент всякой эмпирической науки, поскольку она имеет дело с предметом. Г: чувственная интуиция опыта изучает действительный мир, а идеальная интуиция сущности изучает чистое сознание. Г, для раскрытия читсого сознания вводит: интенциональность переживаний, есть сознание чего-либо, суждение и ноэза- осмысливающее переживание. Ш: у Гуссерля пропущен вид эмпир. Бытия –бытие социальное и смещает акцент с осмысления структур идеального бытия чистого сознания к сознанию культурно-социальному, оформленному в слове.
Шпет от феноменолгии переходит к герменевтике и утверждает, что все социокультурные объективно существующие феномены порождены мыслительной способностью языкового сознания и выражаются в слове.
Все модификации культурного сознания имеют начало в языке, архетип и начало. Важнейшей составляющей философии языка Шпета является учение о понятии, которое выражает содержание и значение слова, отграниченность от других. Логический характер понятие покрывает все сознание. Понятие – слово-термин, требуеющее интерпретации, истолкования в его контексте, что в итоге означает уразумение, понимание как совпадение понятия и его предмета.

26. Лосев философия имени учение о символе
Лосев рассматривает символ во многих работах в частности «философия имени». В первых работах Лосев рассматривал символ, как вещь, как саму действительность. Символ не указывает на какую-то действительность, но есть сама эта действительность. Он не обозначает какие-то вещи, но сам есть эта явленная и обозначенная вещь. Он ничего не обозначает такого, чем был он сам не был. То, что он обозначает, и есть он сам, и то, что он есть сам, то он о обозначает. В символе объединяются две крайности – материя и дух, сущность и явление. Символ мы и будем понимать как полную и абсолютную тождественность сущности и явления, идеального и реального, бесконечного и конечного. Если сущность есть являемое и именуемое, а явление существенно онтологично, то символ есть ни то ни другое, но сразу и сущность и явления, т.е. вещь и имя. В работе «Античный космос и современная наука» философ выразил как 4-ое начало диалектики, где превые три (сущее, иное, становление) дополняются третьим- именем, ставшим смыслом, телом или фактом. Именно имя является носителем всех диалектических судеб сущности и смысла, без этой 4-ой части тетрактиды вся диалектика повисла бы в воздухе и была бы только срисованной картиной и отпечатанной копией действительности, а не самой действительностью и не реальным фактом. Это и есть то, во что воплощается смысл – тело смысла, факт сущности, действительность осмысления. Это значит, что имя вещи есть ее символ. Сам же символ в его определении есть вещь, рассмотренная как единичность и соотнесенная с окружающей ее инаковостью. Символизм Лосева является апофатическим в определении символа философ включает отождествляемость в ней эйдоса, смысла с меоном, тьмой, ничто. На таком понимании антиномичности символа строится диалектика Лосева, которая проповедует не тождество и не различие, а различие в тождестве. Т.е. символ живет антитезой логического и алогического, вечно устойчивого, понятного и вечно неустойчивого. И никогда нельзя в нем от полной непонятности перейти к полной понятности. В вечно нарождающихся и вечно тающих его смысловых энергиях – вся сила и значимость символа и его непонятность уходит неудержимой энергией в бесконечную глубину непонятности, апофатизма, как равно и неотразимо возвращается оттуда на свет умного и чистого созерцания. Символ есть смысловое круговращение алогической мощи непознаваемого, алогическое круговращение смысловой мощи познания. Символизм есть апофатизм, и апофатизм есть символизм.
27. Русский космизм: основные идеи, течения, представители
Космизм-представление о мире и его целостности, как учение о космической экспансии человечества – нац. Черта русской философии. В рус фил идею антропоцентризма, заменяет идея акнтропокосмизма( чел. Восстанавливает связь с природой и задумывается о своем месте в ней и космосе). Ими впервые был поставлен вопрос о месте чел. В космосе. Три формы рус космизма: 1. культурно-философская форма – это малоизученная область рус. Мысли, в которой языком искусства выражено понимание единство космоса, земли, чел как естественной гармонии.(Музыканты,поэты:Рахманинов,Скрябин, Чайковский;Хлебников,Заболоцкий).2.Религиозно-философская форма., разрабатывалась православной-идеалистич философией. Построен на работе Соловьева «чтения о богочеловечестве» Космически ориентир. Всеединства- София. Есть разумная духовная благоустроенность космоса Космическое всеединство человека и Бога через логос. Булгаков. «Философия хоз-ва». Материя, организованная через жизнь есть тело, жизнь в разных проявлениях внедряется в цельный космос, человек достигший самосознания и способности труда включается в новый космогонический фактор, отличный от сил природы. Флоренский: чел и мир пронизаны друг другом, существует взаимообусловленность природы –микро и чел-макрокосмос. Это дуалистические отношения, процесс обоживнаия, спасения мира через человека представляет космическую сторону христианства. Пневматосфера- особая сфера части вещества космоса, вовлеченная в круговорот духа, человеческого знания и культуры. Федеров. Космос нуждается в чел разуме для того чтобы не быть хаосом. Он предложил идею регуляции любых возможных процессов, включая космические, во имя воскресения имерших; учиться превращать космические вещества в минеральные, перейти к употреблению теллурго-солярной и психофизиологической силы, чтобы увеличить земные возможности. Солнечная система должна быть обращена в хоз. Силу., во имя предоления смерти чел. Должен выйти в космос. Сухов-Кобылин, концепция всемира. Идея всеединства материи, сил движения и чел. Процесс развития чел проходит три периода: 1теллургический или земной 2.солярное человечество –обитатели солнечной системы.3 Сидерическое или всемирное чел, вся тотальность миров человечеством обитаемых во всей бесконечтности. Первое бытие -0, бытие которого есть не-бытие, Второе бытие конечно преходящее. Третье –беспредельное, вечно.Все три человечества образуют Всемир.Андреев. У мира есть разноматериальные слои, где происходит борьба тьмы и света. При помощи методов – метаисторического, трнасфизического, вселенского мы озаряем, созерцаем, осмысливаем разные слои духовного космоса, прорываясь тем самым в космическое сознание.. Рерих, Блаватская, успенский –эзотерика, влияние космоса на человека, внесение восточной мистики. 3.естественно-научное и философское познание космоса. Холодный концепция антропокосмизма. Утверждение связи космоса и чел. Их эволюции и призание чел. Основной частью космоса. Но космос зависит от разума чел. Гуманизм по отношению к вселенной в созидательной деятельности приведет к бессмертию человека, и преобразованию новой среды обитанию для чел –космос.УмовСомневаетя в возникновении жизни в космосе.. жизнь есть пасынок вселенной, поэтму космос равнодушен к живому и человеку. Предстоит трудная задача охранения и утверждения жизни на земле. Циолковкий отец русской космонавтики, создает новую картину мира и определения: космос. К. эволюция. Ноосфера., решает вопросы антропоцентризма и социоцентризма. Фил. Основание рус. Космизма: онтологическое (всеединство) гносеологич (цельное знание Карсавина; цельное мировоззрение –Киреевикий, Хомяков, Флоренский; теолгические –Федоров) Вернадский – научный вывод о биосфере, как планетарное явление космического характера. Ноосфера- это эпоха перехода планеты от стихийных природных процессов к сознательному участию в управлении процессами социальной и геопланетарной истории. Ноосферная синархия постигается через триаду, Симфонию (совместное звучание-чувство косм. Гармонии), Синергию (совместное действие, соединение всех сил людей в сознательном и нравственном управлении), Синархию (соборность, раскрытие потенций человечества на пути к вечной жизни, через нравственное ноосферное освоение всех сил и пространств вселенной)
28. Учение о ноосфере Вернадского
Биосфера-наружная оболочка земли, которая пронизана жизнью, сформирована ее. Развитие определяется постоянным воздействием солнечной энергии. Биосфера под влиянием человеческой мысли и чел. Туда переходит в свое новое состояние – ноосферу. Идеи ноосферы сформулированы в статье «Несколько слов о ноосфере» незадолго до смерти. Ноосфера представляет такой этап развития биосферы, при котором проявляется как мощная все растущая геологическая сила к роль чел. Разума (сознания) и направленного им чел. Труда. Итак, биосфера это единая не имеющая границ природная основа чел. Цивилизации представляют единый и неуничтожимый естественно-исторический процесс. Цивилизация образует ноосферу земли являясь новой геологической, природной силой, биосферы. Единство человечества – есть предпосылка ноосферы. Через идею единства человечества и его связи с космосом В. Приходил к планетарному или даже космическому характеру научной мысли чел-ва. Мы находимся в условиях единого истор процесса, охватившего всю биосферу планеты, научная мысль и та же научная методика .единые для всех, сейчас охватили все человечество, распространились по всей биосфере, и превращают ее в ноосферу. Планетарный характер научной мысли имеет свои особенности, одна из них – необходимость объединения усилий всех ученых, независимо от их расовой. Государственной, полит. Принадлежности. Ученый был уверен, что ноосфреа с неизбежностью потребует союза всех стран и народов. Планетарная научная мысль чел-ва должна вобрать в себя все стороны познавательных способностей чел и утверждал необходимость союза истины, справедливости и красоты. Каждый человек включен в ноосферный процесс, является отдельным борцом проникновения сознания в мировые процессы. Ноосферную задачу сможет выплнить общество с демократическими и самоценными принципами, тогда оно превратится в единое разумное целое. Биосфера, как и ноосфера создает биогенный ток атомов, переносящий энергию в этом процессе и проявляется планетное, космическое значение живого вещества.
29. Мировоззрение Циолковского
Отец космонавтики он первый предвидел выход в космос. Ц: Мир это феникс, разум человек это сильнейший фактор вселенной, более мощный, чем все возможные катаклизма. Писал о одушевленном космосе, о разумных силах в нем, о Воле вселенной, о иерархии высокоразвитых существ, о будущем чел., чья материя пройдя через косм. Революцию обретет качества света и лучистой энергии. Ц. – это космическая философия. В беседах с Чижевским нарисовал свое видение космической эволюции: мозговой аппарат, есть величайшее значение природе он нужен, она через посредство человека познает себя, а чел. Становится фактом космического бытия. Всего Ц. насчитывает 4 ступени космического бытия человека: 1.Эра рождения чел-ва, должно было вступить в 20в. И продлиться миллиарды лет. 2.Эра становления в которой чел. Расселится в космосе.3.Эрас расцвета, будет длиться миллиарды лет. 4Лучевая эра существования чел., которая продлится десятки миллиардов. Чел будет обладать абсолютным разумом и строить мир исходя их своих представлений, будет это продолжаться пока разум и мир не сочтут перейти в новой более совершенное состояние. Чел станет бессмертным во времени и бесконечным в пространстве ,а мощь его разума достигнет божественной мощи. Ц о времени. Люди заметили неодинаковость вращения земли его микрозамедление и ускорение и сделали вывод, время относительно, оно инструмент практических действий человека., оно произвольно установлено чел., а значит, по сути, антропоморфно. Ц выдвинул идею о преобразовании космоса человекам: 1. выход чел. В Космос 2.Прроцесс бесконечной космической экспансии во времени и пространстве 3. социальное, нравственное био. Изменение в результате его приспособления к условиям космос существования 4 Союз цивилизации планета земля с другими космич цивилизациями и совместное преобразование космоса. Предмет этики главное в этом вопросе – это оценка жизни и существование человека. Ц утверждал вечное, изначальное стремление чел. Связанного прочными узами с Космосом, конечный итог – бессмертие. Земное состояние человека – младенческое, космическое – высшее его состояние. Чел должен активно избавляться от тех форм жизни, которые приносят страдание., запрещается все, что ведет к злу. Предложил: полное преобразование земли; освоение околоназемного пространства; Колонизация других планет и далекого космоса, распртранение ударное волны разума по неживой материи; преобразование био. Вида человека, возникновение расы высокоразвитиых разумных существ. Ц, верил в потусторонние силы, но более говорил о внеземных цивилизациях. Ц. Млечный путь битком набит жизнью у атома нет ни времени, ни смерти.. Ученый в работе «условная истина» отрицает истину абсолютную до те пор пока не будет познан космос. «Научное основание религии», «Нирвана» призыв к изучению морально-псих состояния и полезных качеств человека (мысли, поступки) 1879-1915 формирование космической устремленности. 1915-1925- развитие косми фил., ракетные идеи были отвергнуты. 1925-35 окончательное оформление, синтеза естественно-научных и философских представлений, выработка жизненных идеалов, принципы этики. Ц. существует вечный круговорот материи, это не исключает усложнение, трансформацию по спирали, скачком. Одно из центральных понятий космич фил. –первопричина. Считал, что вселенная деистически детерминирована наличием первопричины и источником движения матреии признавал некое метафизическое идеальное начало – первопричину космоса., онтологически однопорядковое Богу. Певропричина это часть воли творца его активное начало, определяющие бытие мира., постепенно понятие бог из его работ исчезает., на смену выступает разум чел. Который и является причиной развития и совершенства всех космических сил.
30. Гелиотараксия Чижеского.
Мысль Ч была близка идее Вернадского о том, что биосфера в такой же если не в большей степени есть сознание Солнца.. Новая сфера чел. Сознания состояла в том, что течение всех жизненных процессов, идущих в биосфере находится в связи с периодической деятельностью солнца и зависит от количества и качеств притекающей к земле космической в частности солнечной энергия Z- лучей. Солнечная энергия переводит потенциальную нервную энергии целых групп людей в кинетическую, неудержимо и бурно требующую разрядки в движении и действии. Возрастает социальная раздражимость масс, что ускоряет или замедляет темп истории, ритмы жизни социума. Энергия не теряется безвозвратно, сохраняется во всех последующих превращениях, определенное количество энергии, воспринятое органами чувств дает в результате эквивалентное количество психической деятельности, которая выражается в форме мышления в виде потенциальной психической силы – памяти в клетке мозга. 1Состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция деятельности Солнца. 2 Резкие подъемы солнцедеятельности превращают потенциальную энергию в энергию кинетическую (энергию нервнопсихического разряда и движения). На больших территориях возникает возбуждение больших масс населения, ученый называет гелиотараксией или солнечным возмущением. Общество есть законченное сущностное единство чел-ка и природы, подлинное Воскресение природы. Синтетическое понимание исторического процесса не замкнут на себе самом а протекает вод воздействием всей сложной совокупности явлений в том числе и солнечной энергии. 1. На различных материках земли у различных народов существуют, отношения общего количества массовых движений, знанчение одновременно увеличивается или уменьшается.
2 В одно столетие этот цикл повторяется девять раз. 3 Каждый всемирно-исторический цикл равен в среднем 11,1 года. Все это есть цикличность пятнообразовательная деятельность Солнца. Ч. Всемирно –исторический смысл разделят на 4 эпохи: 1 эпоха минимума 3года и 5% массовых движений (миролюбие, уступчивость, дух рост, перемирие) 2. эпоха нарастания максимума 2 года и 20% массовых движений (активность, партии, движения, намечаются вожди, стремление к объединению) 3. эпоха максимума 3 года и 60% массовых движений ( разрешение историч проблем, звучание голоса народа, поворот в истории, торжество идей, восстания, смуты, революции). 4. эпоха падения максимума 3 года и 15% массовых движений ( потеря нарастающих когда – то сил, полит застой, войны не разгораются). Вместе с солнцем закипела в Рсссии общественная жизнь: 1917, 1905, 1990-91) солнце заставляет делать что-нибудь, для этого нужно заполнить это что-нибудь необходимым, продуманным содержанием и творить сознательную историю. Чем ближе к солнцу тем ближе к истине.

31. Теория этногенеза Гумилева
Пассиона́рная тео́рия этногене́за — историко-этнологическая теория Льва Гумилёва, описывающая исторический процесс как взаимодействие развивающихся этносов с вмещающим ландшафтом и другими этносами. Была опубликована в виде статей в рецензируемых журналах и депонирована в виде рукописи "Этногенез и биосфера Земли" в ВИНИТИ, позднее - в виде монографии в издательстве ЛГУ (1989 г.)
Теория Гумилева определяет и описывает понятия этноса (точнее, несколько видов этнических систем), вводит понятие пассионарности, описывает типичные процессы этногенеза и взаимодействия этносов.
Пассионарная теория этногенеза не встретила понимания ни у советской, и наследовавшей ей современной российской, исторической науки, ни у международного научного сообщества. В настоящее время не является общепризнанной, и дальнейшего развития не получила.
Определение

Этнические системы являются одновременно:
биологически обусловленными сообществами людей, подобным львиным прайдам или муравейникам,
формой приспособления людей к ландшафту,
взаимно комплементарными группами людей, осознающих своё единство и противопоставляющих себя другим этническим системам,
группами людей со сходным стереотипом поведения,
группами людей, имеющих общее происхождение и синхронную историю,
устойчивыми эволюционирующими системами,
иерархическими структурами.

Этнические системы, в общем случае, не являются следующими единствами:
языковыми,
религиозными
культурными,
юридическими,

хотя и могут ими быть.

Этнические системы

Различаются следующие виды этнических систем, в порядке снижения уровня этнической иерархии: суперэтнос, этнос, субэтнос, конвиксия и консорция. Этническая система является результатом эволюции этнической единицы более низкого порядка или деградации системы более высокого; она содержится в системе более высокого уровня и включает в себя системы более низкого.
Суперэтнос
Самая крупная этническая система. Состоит из этносов. Общий для всего суперэтноса стереотип поведения является мировосприятием его членов и определяет их отношения к фундаментальным вопросам жизни. Примеры: российский, европейский, римский, мусульманский суперэтносы.
Этнос
Этническая система более низкого порядка, обычно в обиходе называемая народом. Члены этноса объединены общим стереотипом поведения, имеющим определённую связь с ландшафтом (месторазвитием этноса), и, как правило, включающим религию, язык, политическое и экономическое устройство. Этот стереотип поведения обычно называется национальным характером. Пример: русские.
Субэтнос, конвиксия и консорция
части этноса, обычно жёстко привязанные к определённому ландшафту и связанные общим бытом или судьбой. Примеры: поморы, старообрядцы, казаки.

Этнические системы более высокого порядка обычно существуют дольше, чем системы более низкого. В частности, консорция может не пережить своих основателей.

Пассионарность
В широком смысле, пассионарность, — наследуемая количественная характеристика, определяющая способность индивида (и группы индивидов) к сверхусилиям, сверхнапряжению.

Уровни пассионарности

Базовая классификация
Пассионарность выше нормы («пассионарность» в узком смысле) проявляется в поведении как предприимчивость, готовность нести жертвы ради идеала, желание и способность изменять мир, в частности, свой ландшафт. Высокая пассионарность есть рецессивный признак.
Пассионарность на уровне нормы (гармоничность) означает, что её носитель будет пребывать в равновесии с окружающей средой.
Пассионарность ниже нормы (субпассионарность) означает склонность к лени, пассивности, паразитизму и предательству.

[править]
Подробная классификация

Л.Н. Гумилёвым была предложена и более тонкая классификация по признаку пассионарности, включающую девять её уровней.
Высший — шестой, жертвенный, человек без колебаний готов пожертвовать собственной жизнью. Примерами таких личностей являются Ян Гус, Жанна Д'Арк, протопоп Аввакум, Александр Македонский, аятолла Хомейни.
Несколько ниже лежит пятый уровень — стремление к идеалу победы — человек вполне готов рисковать жизнью ради достижения полного превосходства, но идти на верную смерть неспособен. Это патриарх Никон, Иосиф Сталин и др.
То же самое, но в меньшем масштабе, проявляется на четвёртом уровне — стремление к идеалу успеха. Примеры — Леонардо да Винчи, А. С. Грибоедов, С. Ю. Витте. Это уровни перегрева, акматической фазы (четвёртый уровень — переходный).
Ниже идут уровни, наиболее характерные для фазы надлома — стремление к идеалу знания и красоты и ниже (то, что Л.Н. Гумилёв называл «пассионарность слабая, но действенная»). Тут за примерами далеко ходить не надо — это все крупные учёные, художники, писатели, музыканты, и т. д.
Для выхода из фазы надлома характерен второй уровень — поиск удачи с риском для жизни. Это искатель счастья, ловец фортуны, колониальный солдат, отчаянный путешественник, ещё способный рискнуть жизнью.
Со снижением пассионарности на смену им приходят другие — пассионарии, стремящиеся к благоустройству без риска для жизни. Большинство современных западных (не российских!) миллиардеров наверняка относятся к этому типу.
Ещё ниже стоит обыватель — тихий человек, полностью приспособленный к окружающему ландшафту. Это нулевой уровень. Количественно он преобладает почти во всех фазах этногенеза (кроме обскурации), но лишь в инерцию и гомеостаз является определяющим в поведении этноса. При дальнейшем снижении пассионарности приходят люди с отрицательными её значениями — субпассионарии. Они бывают двух уровней: -1-го и -2-го. Если первые ещё способны на какие-то действия, приспособление к ландшафту, то вторые не могут даже этого. Постепенно с их взаимоистреблением и давлением внешних причин либо происходит гибель этноса, либо берут своё гармоничники.

Л.Н. Гумилёв неоднократно обращал внимание на то, что пассионарность никак не коррелирует со способностями личности, силой воли и т. д. Может быть умный обыватель и довольно глупый «учёный», волевой субпассионарий и безвольный «жертвенник», равно, как и наооборот; это всё не исключает и не предполагает друг друга. Также пассионарность не определяет такой важной части психотипа, как темперамента: она лишь, по-видимому, создаёт норму реакции для этого признака, а конкретное проявление определяется внешними условиями.

[править]
Пассионарные толчки
Основная статья: Пассионарные толчки

Время от времени происходят массовые мутации, повышающие уровень пассионарности (пассионарные толчки). Они продолжаются не дольше нескольких лет, затрагивают узкую (до 200 км) территорию, расположенную вдоль геодезической линии и тянущуюся несколько тысяч километров. Особенности их протекания указывают на их обусловленность внеземными процессами. Мутационная природа пассионарного толчка явственно следует из того, что пассионарные популяции появляются на поверхности Земли не произвольно, а одновременно в отдаленных друг от друга местах, которые располагаются в каждом таком эксцессе на территории, имеющей контуры протяженной узкой полоски и геометрию геодезической линии, или натянутой нитки на глобусе, лежащей в плоскости, проходящей через центр Земли. Это говорит, в свою очередь, о том, что центрально-симметричные поля Земли определяют геометрию пассионарного толчка. Таким полем, скорее всего, может быть электромагнитное поле, а следовательно причиной мутации должен быть внешний энергетический источник, с излучением которого это поле взаимодействует.

Пассионарные толчки, описанные Л. Н. Гумилёвым. Римскими цифрами обозначены номера толчков, арабскими пронумерованы этносы, возникшие в ходе данного толчка

Пассионарные толчки, описанные Л. Н. Гумилёвым (легенда к карте):
I (XVIII век до н. э.). 1. Египтяне-2 (Верхний Египет). Крушение Древнего царства. Завоевание гиксосами Египта в XVII в. Новое царство. Столица в Фивах (1580 г.) Смена религии. Культ Озириса. Прекращение строительства пирамид. Агрессия в Нумибию и Азию. 2) Гиксосы (Иордания. Северная Аравия). 3) Хетты (Восточная Анатолия). Образование хеттов из нескольких хатто-хуритских племен. Возвышение Хаттуссы. Расширение на Малую Азию. Взятие Вавилона.
II (XI век до н. э.). 1) Чжоусцы (Северный Китай: Шэньси). Завоевание княжеством Чжоу империи Шан Инь. Появление культа Неба. Прекращение человеческих жертвоприношений. Расширение ареала до моря на востоке, Янцзы на юге, пустыни на севере. 2) (?) Скифы (Центральная Азия).
III (VIII век до н. э.). 1) Римляне (центральная Италия). Появление на месте разнообразного италийского (латино-сабино-этрусского) населения римской общины-войска. Последующее расселение на среднюю Италию, завоевание Италии, закончившееся образованием Республики в 510 г. до н. э. Смена культа, организации войска и политической системы. Появление латинского алфавита. 2) Самниты (Италия). 3) Эквы (Италия). 4) (?) Галлы (южная Франция). 5) Эллины (средняя Греция). Упадок ахейской критомикенской культуры в XI—IX вв. до н. э. Забвение письменности. Образование дорийских государств Пелопоннеса (VIII в.). Колонизация эллинами Средиземноморья. Появление греческого алфавита. Реорганизация пантеона богов. Законодательства. Полисный образ жизни, 6) Лидийцы. 7) Килиикийцы (Малая Азия). 9) Персы (Персида). Образование мидян и персов. Дейок и Ахемен — основатели династий. Расширение Мидии. Раздел Ассирии. Возвышение Персиды на месте Элама, закончившееся созданием царства Ахеменидов на Ближнем Востоке. Смена религии. Культ огня. Маги.
IV (III век до н. э.). 1) Сарматы (Казахстан). Вторжение в европейскую Скифию. Истребление скифов. Появление тяжелой конницы рыцарского типа. Завоевание Ирана парфянами. Появление сословий. 2) Кушаны-согдийцы (Средняя Азия). 3) Хунны (южная Монголия). Сложение хуннского родоплеменного союза. Столкновение с Китаем. 4) Сяньби. 5) Пуё. 6) Когурё (южная Маньчжурия, Северная Корея). Возвышение и падение древнего корейского государства Чосон (III—II вв. до н. э.). Образование на месте смешанного тунгусо-маньчжуро-корейско-китайского населения племенных союзов, выросших впоследствии в первые корейские государства Когуре, Силла, Пэкче.
V (I век). 1) Готы (южная Швеция). Переселение готов от Балтийского моря к Черному (II в.). Широкое заимствование античной культуры, закончившееся принятием христианства. Создание готской империи в Восточной Европе. 2) Славяне. Широкое распространение из Прикарпатья до Балтийского, Средиземного и Черного морей. 3) Даки (современная Румыния). 4) Христиане (Малая Азия, Сирия, Палестина). Возникновение христианских общин. Разрыв с иудаизмом. Образование института церкви. Расширение за пределы Римской империи. 5) Иудеи-2 (Иудея). Обновление культа и мировоззрения. Появление Талмуда. Война с Римом. Широкая эмиграция за пределы Иудеи. 6) Аксумиты (Абиссиния). Возвышение Аксума. Широкая экспансия в Аравию, Нубию, выход к Красному морю. Позже (IV в.) принятие христианства.
VI (VI век). 1) Арабы-мусульмане (Центральная Аравия). Объединение племен Аравийского полуострова. Смена религии. Ислам. Расширение до Испании и Памира. 2) Раджпуты (долина Инда). Низвержение империи Гупта. Уничтожение буддийской общины в Индии. Усложнение кастовой системы при политической раздробленности. Создание религиозной философии Веданты. Троичный монотеизм: Брама, Шива, Вишну. 3) Боты (южный Тибет). Монархический переворот с административно-политической опорой на буддистов. Расширение в Центральную Азию и Китай. 4) Табгачи. 5) Китайцы-2 (северный Китай: Шэньси, Шаньдун). На месте почти вымершего населения северного Китая появились два новых этноса: китайско-тюркский (табгачи) и средневековой китайский, выросший из группы Гуаньлун. Табгачи создали империю Тан, объединив весь Китай и Центральную Азию. Распространение буддизма, индийских и тюркских нравов. Оппозиция китайских шовинистов. Гибель династии. 6) Корейцы. Война за гегемонию между королевствами Силла, Пэкче, Когуре. Сопротивление танской агрессии. Объединение Кореи под властью Силла. Усвоение конфуцианской морали, интенсивное распространение буддизма. Формирование единого языка. 7) Ямато (Японцы). Переворот Тайка. Возникновение центрального государства во главе с монархом. Принятие конфуцианской морали как государственной этики. Широкое распространение буддизма. Экспансия на север. Прекращение строительства курганов.
VII (VIII век). 1) Испанцы (Астурия). Начало реконкисты. Образование королевств: Астурия, Наварра, Леон и графства Португалия на базе смешения испано-римлян, готов, алан, лузитан и др. 2) Франки (французы). 3) Саксы (немцы). Раскол империи Карла Великого на национально-феодальные государства. Отражение викингов, арабов, венгров и славян. Раскол христианства на ортодоксальную и папистскую ветви. 4) Скандинавы (южная Норвегия, северная Дания). Начало движения викингов. Появление поэзии и рунической письменности. Оттеснение лопарей в тундру.
VIII (XI век). 1) Монголы (Монголия). Появление «людей длинной воли». Объединение племен в народ-войско. Создание законодательства — Ясы и письменности. Расширение улуса от Желтого до Черного моря. 2) Чжурчжэни (Манчжурия). Образование империи Цзинь полукитайского типа. Агрессия на юг. Завоевание северного Китая.
IX (XIII век) 1) Литовцы. Создание жесткой княжеской власти. Расширение княжества Литовского от Балтийского до Черного моря. Принятие христианства. Слияние с Польшей. 2) Великороссы. Исчезновение Древней Руси, захваченной литовцами (кроме Новгорода). Возвышение Московского княжества. Рост служилого сословия. Широкая метисация славянского, тюркского и угорского населения Восточной Европы. 3) Турки-османы (запад Малой Азии). Консолидация османским бейликом активного мусульманского Населения Ближнего Востока, пленных славянских детей (янычары) и морских бродяг Средиземноморья (флот). Султанат военного типа. Оттоманская Порта. Завоевание Балкан, Передней Азии и Северной Африки до Марокко. 4) Эфиопы (Амхара, Шоа в Эфиопии). Исчезновение Древнего Аксума. Переворот Соломонидов. Экспансия эфиопского православия. Возвышение и расширение царства Абиссиния в Восточной Африке.


В связи с огромным поднятием активности Китая, Японии, Ирана, Ирака и. т. д. в XIX—XX вв. дискутируется вопрос о десятом пассионарном толчке, произошедшем в конце XVIII века. Одни (гипотеза принадлежит В. А. Мичурину) проводят его по линии Япония — Ближний Восток, другие (гипотеза выдвинута М. Хохловым) — по вертикальной линии, проходящей через Кавказ.

Этногенез
График, изображающий зависимость пассионарности этнической системы от времени её существования. По оси абсцисс отложено время в годах, где исходная точка кривой соответствует моменту пассионарного толчка, послужившего причиной появления этноса. По оси ординат отложено пассионарное напряжение этнической системы в трех шкалах: 1) в качественных характеристиках от уровня P2 (неспособность удовлетворить вожделения) до уровня Р6 (жертвенность); 2) в шкале "количество субэтносов (подсистем этноса) индексы n+1, n+3 и т.д., где n - число субэтносов в этносе, не затронутом толчком и находящемся в гомеостазе; 3) в шкале «частота событий этнической истории» Данная кривая является обобщением 40 индивидуальных кривых этногенеза, построенных для различных суперэтносов, возникших вследствие различных толчков.

Начальные условия
Началом этногенеза является формирование на определённой территории устойчивой и способной к расширению популяции с отличным от окружающих стереотипом поведения. Для такого события необходимо совпадение следующих условий:
нахождение территории на линии пассионарного толчка или мощный генетический дрейф пассионарности в место начала этногенеза,
сочетание двух или более ландшафтов на территории,
присутствие двух или более этносов на территории.

32. Русская философия права 20 век: основные течения, представители
33. Проблема «возрождения естественного права» Новгородцева
Всего более Новгородцев занимался проблемой естественного права, как морально-критической инстанции над положительными законодательствами. Обоснованием возродившейся естественно-правовой доктрины служат для Новгородцева новейшие выводы из нравственной философии Канта. Главный интерес при исследовании этой идеи, по Новгородцеву, должен быть перенесен с проблемы об условиях правообразования, поглощавшей почти все внимание Савиньи, Пухты и их преемников, на вопрос о самостоятельном значении нравственной оценки явлений. Кант дает незаменимую опору этому стремлению современного идеализа, утверждающего самостоятельное значение нравственного начала и рассматривающего его независимо от исторических и социологических предпосылок. Разграничение теоретического и практического разума, проведенное Кантом, позволяет установить строгий параллелизм нравственных и теоретических суждений. Сознание причинной необходимости известных действий и событий не устраняет нравственного суда над ними. Благодаря этому разграничению, Кант выяснил нормативный характер естественного права и поставил его идею вне зависимости от тех или других взглядов на происхождение права. В критической философии нет ни огульного отрицания положительных норм, ни мысли о возможности мгновенной их замены идеальными законами. Главными недостатками Кантовской философии права Новгородцев считает неясность связи нравственного закона с миром действительности и априоризм, затрудняющий понимание общественной стороны морали. Для построения цельной этической системы необходимо сосуществование нормативной точки зрения Канта с социально-философской, выдвинутой Гегелем. В 1903 г. Московским психологическим обществом издан был под редакцией Новгородцева сборник статей: "Проблемы идеализа", посвященный защите прогрессивных морально-политических начал на почве критической философии. В противовес обычным догматическим предпосылкам позитивизма, участники сборника выдвинули вопрос о необходимости тщательной проверки научных средств и категорий и строжайшей осторожности в пользовании выводами "социологии". Центральное значение в сборнике принадлежит статье Новгородцева: "Нравственный идеализм в философии права". Отличительной чертой научных работ Новгородцева является независимость точки зрения, остроумный полемический анализ и блестящая литературная форма. Из многочисленных статей Новгородцева особенного внимания заслуживают: "Право и нравственность" (сборник Гамбарова ), "Политическая доктрина пессимизма" ("Образование", 1897, № 1 - 2); в журнале "Вопросы психологии и философии" - "Идея права в философии Вл. Соловьева" (№ 56), "Мораль и познание", "К вопросу о современных философских исканиях", "Государство и Право" (№ 74 и 75); в журнале "Научное Слово" - "Б.Н. Чичерин" (1904, № 3) и "Два правовых идеала" (1904, № 19). Из лекций Новгородцева по истории философии права появились отдельно в печати: "Сократ и Платон", "Учения XVI - XVIII вв.", "Немецкие учения XIX в." и "Политические идеалы древнего и нового мира". В 1909 г. вышел в свет большой труд Новгородцева: "Кризис современного правосознания". Исходя из убеждения, что современные сомнения в моральной и общественно-воспитательной ценности права имеют глубокие корни в новейшей эволюции правовых идей, Новгородцев подверг критическому пересмотру все основные политико-юридические понятия наших дней. Если господствующие школы юриспруденции продолжают еще повторять старые начала, то современное нравственное сознание в своих требованиях к праву значительно ушло вперед; государство, для выросшей собирательной совести - не последний идеал этической жизни, а средство, входящее как частный элемент в общий состав нравственных сил. Вся политическая эволюция XIX в., в глазах Новгородцева, совершалась в двояком направлении: с одной стороны, постепенно падала вера в возможность совершенной и безошибочно действующей государственной организации, с другой стороны, сфера функций государства бесконечно расширялась. От государства требуют несравненно более, в него верят гораздо менее. Валентин Сперанский.
34. Педагогическая антропология Зеньковского
На основе анализа педагогических взглядов В. В. Зеньковского, происходящих из богословско–философской концепции русского мыслителя, включающей в себя богословские, антропологические, психологические и философские взгляды ученого, нами были выявлены методологические принципы процесса воспитания, на которых базируется теория воспитания по В.В.Зеньковскому. К этим принципам можно отнести: принцип религиозности педагогики, принцип приоритетности воспитания в педагогическом процессе, принцип комплексного подхода светской и церковной администрации к созданию православной школы на государственном уровне, принцип ориентации на формирование православной атмосферы в школе (в противовес секулярной атмосфере), принцип свободного религиозного самоопределения воспитанника и принцип дуалистичности свободы, способной привести ребенка, как к положительному поведению, так и к антисоциальному.

В рамках настоящей статьи рассмотрены:
принцип религиозности педагогики, как системообразующий по отношению к другим принципам процесса воспитания по В.В.Зеньковскому,
принцип дуалистичности свободы, как определяющий нравственную сущность личности в антропологической концепции В.В.Зеньковского.

Принцип религиозности педагогики В.В.Зеньковского вытекает из антропологической концепции автора [1,2], в которой представлены сущностные (с позиций православной культуры) аспекты личности. Автор выделяет следующие аспекты: неоднородность, иерархическая неравноценность, духовность и целостность человека. В концепции В.В.Зеньковского человек рассматривается как целостное иерархическое существо, состоящее из тела, души и духа. Автор считает, что «…равномерное развитие всех сил человека не наблюдается даже в физическом созревании человека. Путь человека не в том, чтобы все силы, присущие ему, развились да возможной высоты, а в том, чтобы главное в человеке не было подавляемо второстепенными и малозначительными движениями» [1, с.120-121]. В соответствии с характерным для православной культуры пониманием иерархической сущности человека, иерархичность строения личности в теории автора интерпретируется как преобладание одной сферы над другой: сфера души выше сферы тела, но по значимости уступает духу. Каждая из этих частей не может быть отделима от другой, и в этом заключается целостность личности.

Принцип дуалистичности свободы рассматривается В.В.Зеньковским с позиций наличия во внутреннем мире человека изначально, с момента его рождения добра и зла. В этой связи воспитание в ребенке свободы предполагает, по автору, прежде всего научение его различению добра и зла. «Проблема воспитания добра или направления ребенка к добру есть не частичная проблема воспитания, а главная и основная проблема» [2, c. 32]. «Не приспособление ребенка к жизни, а развитие в нем сил добра, обеспечивание связи добра и свободы должно составлять цель воспитания: приспособление (функциональное, социальное и т. д.) к жизни имеет ведь чисто инструментальный характер. Добро в душе не рождается ни от физического здоровья, ни от хороших социальных навыков, ни от развития творческих сил: оно также невыводимо из периферии души, как ныне в психологии мышления признается сознание идей (в актах так называемой идеации) невыводимых из чувственного материала знания» [2, c. 33]. В связи с этим автор вводит понятие «ограничение свободы» воспитания и полагает необходимым создание таких условий воспитательного процесса, когда позитивное поведение становится необходимым для личности. Воспитание ребенка в педагогике В.В.Зеньковского направлено на становление духовной жизни. Автор пользуется понятиями светлой и темной сторон духовной жизни человека как следствием дуалистичности свободы выбора человеком положительного либо асоциального поведения.
В заключении отметим, что интерес к анализу религиозной антропологии В.В.Зеньковского сегодня в немалой степени является следствием кризисного состояния воспитательного процесса в современной российской школе. Так, характеризуя варианты выхода из сложившейся ситуации, Н.Д.Никандров отмечает, что «опыт последних лет развития России показал, что в условиях свободы мы не можем рассчитывать на успех в воспитании, полагаясь либо только на общественные институты, прежде всего на школу, либо только на семью» . По мнению Н.Д.Никандрова, воспитательными институтами являются и школа, и семья и церковь.

@темы: сессия, учеба